Peranan Para Ulama' Al-Azhar dalam Perkembangan Ilmu-ilmu Aqliyyah (3)

Perkembangan Bidang Aqliyyah Zaman Fathimiyyah

Jika kita singkap peranan al-Azhar di awal penubuhannya, kita dapati ianya mempunyai peranan yang sangat besar dalam bidang ilmu-ilmu aqliyyah (berkaitan akal). Al-Azhar yang pada awalnya dibina sebagai sebuah al-Jami’e (tempat orang-orang Islam berhimpun untuk solat berjemaah) oleh Jauhar al-Saqalli pada tahun 361 Hijrah (bersamaan 972 Masihi) akhirnya terus berkembang menjadi institusi pengajian. Al-Qadhi Ali bin al-Nu’man adalah tokoh ilmuwan pertama yang menyampaikan pengajian di al-Jami’e al-Azhar iaitu pada bulan Safar tahun 365 Hijrah bersamaan bulan Oktober tahun 975 Masihi. Beliau menyampaikan ajaran Islam mengikut mazhab Syiah.

Pada awal penubuhannya, ia tidak berperanan seperti Dar al-Hikmah yang menjadi gedung perkembangan ilmu pengetahuan. Kemudian, pada tahun 378 Hijrah, Sultan Al-Aziz Billlah al-Fathimi, sultan Bani Fathimiyyah pada ketika itu, beliau menghimpunkan 35 orang ulama’ untuk mengajar di Al-Azhar dengan menanggung pembiayaan hidup mereka.

Jelaslah bahawa, pada ketika itu, Al-Azhar sendiri bukan sekadar berfungsi sebagai al-Jami’e, malah sebagai al-Jami’ah iaitu tempat pendidikan ilmu pengetahuan peringkat yang lebih tinggi dan mendalam. Ia mula menjadi sebuah institusi pengajian pelbagai bidang ilmu sejak zaman Fathimiyyah lagi, terutamanya pada tahun 380 Hijrah. Ia bermula dengan jumlah pelajar seramai 35 orang pelajar sehinggalah jumlahnya terus meningkat dari masa ke semasa.

Antara tokoh-tokoh terkemuka dalam bidang ilmu pada ketika itu adalah Al-Adfawi, Ibn Babasyaz, Ibn al-Qatha’ al-Nahwi dan sebagainya. Al-Azhar terus berkembang dalam menyaingi peranan Dar al-Hikmah pada masa ke semasa. Dalam perkembangan yang lain, sebuah perpustakaan besar dibina di Iskandariyyah bagi memelihara dan mengembangkan ilmu-ilmu pengetahuan. Ia turut membantu perkembangan bidang keilmuan di Al-Azhar secara khusus dan di Mesir secara umum.

Sejak zaman pemerintahan Fathimiyyah itu, ilmu-ilmu Aqliyyah berkembang di Al-Azhar. Pandangan-pandangan Plato, Aristotle dan Pythagoras dikembangkan dalam pengajian Syiah termasuklah dalam bab aqidah. Antara tokoh Syiah terkemuka dalam bidang aqliyyah adalah Al-Hasan bin Muhammad al-Shobah. Antara rujukan para ilmuwan Syiah dalam bidang falsafah pada ketika itu adalah risalah Ikhwan al-Sofa dan buku-buku falsafah Yunani terdahulu.

Bahkan, pengaruh falsafah Yunani juga turut terserlah dalam bidang politik Syiah terutamanya dalam perbahasan Al-Imamah (kepimpinan). Sebahagian ulama’ menilai bahawasanya, perkembangan falsafah dalam ajaran Syiah telah membawa kepada penyimpangan yang ketara dalam ajaran Islam sehingga boleh membawa kepada kekufuran. Setelah ahli Sunnah berkembang semula di Mesir, ajaran Syiah semakin terhakis. Jika ada pun saki-baki ajarannya, maka ianya sudah semakin berkembang dan menyimpang sehingga menjadi ajaran baharu yang dikenali sebagai Baha’iyyah.

Perkembangan Institusi Pengajian dan Keilmuan Lain di Mesir

Sultan Sholah al-Din al-Ayyubi telah membuka pelbagai madrasah di Mesir setelah beliau berjaya memasuki Mesir dan mengembangkan mazhab Sunnah di sana. Pada tahun 566 Hijrah (1170 M), beliau telah membina sebuah Madrasah untuk para fuqaha’ mazhab Syafi’e untuk mengajar mazhab Syafie di sana. Madrasah tersebut dibina di sebelah Jami’e ‘Amru bin al-Ash  yang dikenali sebagai al-Madrasah al-Nashiriyyah kemudian lebih dikenali dengan nama Madrasah Ibn Zain al-Tujjar.

Di sudut yang berlainan, beliau juga membina al-Madrasah al-Qumhiyyah (atau dikenali juga sebagai Dar al-Ghazal) yang dikhususkan untuk para fuqaha’ bermazhab Maliki. Sebuah madrasah lain dibina di sebelah Qubah Imam al-Syafi’e dan diberi nama al-Madrasah al-Sholahiyyah al-Nashiriyyah yang dikhususkan juga untuk diajar fiqh Syafie padanya.

Sebahagian pengkaji sejarah menyimpulkan bahawasanya, sekurang-kurangnya di Mesir pada zaman itu, ada 24 buah Madrasah yang telah dibina untuk mengajar ilmu-ilmu agama. 6 madrasah adalah khusus untuk mazhab Syafi’e, 3 buah madrasah khusus untuk mazhab Hanafi (antaranya al-Madrasah al-Suyufiyyahh), 3 buah madrasah untuk mazhab Maliki, 7 buah madrasah lagi tidak dapat dikesan pembelajarannya, 1 madrasah untuk diajarkan mazhab Syafi’e dan Maliki padanya, 1 madrasah lagi untuk diajarkan padanya mazhab Hanafi dan mazhab Syafie, satu lagi madrasah untuk diajar padanya Mazhab Maliki dan ilmu Nahu, sebuah lagi madrasah untuk diajar padanya hadis dan sebuah lagi madrasah unuk diajar padanya empat mazhab yang dikenali sebagai al-Madrasah al-Sholihiyyah yang dibina oleh Sultan al-Sholeh Najm al-Din Ayyub pada tahum 639 Hijrah. [al-Azhar: Alf ‘Am, 1/84 yang menukilkan daripada Husn al-Muhadarah oleh Imam al-Suyuti]

Ada juga dibina di sekitar Fustat sebuah madrasah yang dikenali sebagai Dar al-Hadis, yang mana ianya dibina oleh Abu al-Khattab Umar bin Dihyah. Antara tenaga pengajar di sana adalah Imam al-Qastalani al-Syafi’e dan Imam Ibn Daqiq al-‘Id. Antara madrasah lain yang dibina adalah al-Madrasah al-Fadhiliyyah yang dibina oleh Qadhi al-Fadhil pada tahun 580 Hijrah yang mengandungi sebuah perpustakaan yang menyimpan seratus ribu buku.

Namun, secara dasarnya, madrasah-madrasah ini dibina untuk mengembangkan ilmu-ilmu agama (naqliyyah) terutamanya mazhab al-Asy’ari dalam bidang aqidah. Namun, ia sedikit sebanyak memupuk budaya keilmuan dalam masyarakat Mesir pada ketika itu. Di samping perkembangan institusi penterjemahan buku-buku keilmuan daripada tamadun asing dan kemunculan Baitul Hikmah dalam dunia Islam, ia turut menarik minat sebahagian ulama’ untuk mengembangkan ilmu-ilmu aqliyyah ini. 

Bersambung...