Tradisi Pewarisan Ilmu-ilmu Agama (2): Pembahagian Ilmu-ilmu Agama dari Fungsi

Pembahagian Ilmu-ilmu Agama

Ilmu-ilmu warisan Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-, ada dua bentuk, iaitu:

• Sumber ilmu agama: Al-Qur’an dan As-Sunnah (Mashdar Ad-Din atau Nas-nas Islam)
• Manhaj Sahih dalam memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah (Manhaj At-Tafahhum As-Sahih atau disiplin untuk berinteraksi dengan nas secara sahih)

Bukan semua sumber agama[1] iaitulah Al-Qur’an atau As-Sunnah boleh difahami oleh segenap lapisan masyarakat, terutama sekali golongan awam. Oleh sebab itulah, Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan para sahabat r.a. agar melihat dahulu kepada siapa mereka ingin berbicara dan menyampaikan sesuatu ilmu termasuklah isi kandungan hadis nabawi juga. Perkara yang perlu diperhatikan adalah tentang kadar kefahaman mereka tinggi atau rendah, sahih atau batil, dan sebagainya.

Begitulah antara manhaj penyampaian ilmu-ilmu agama juga adalah mengikut peringkat-peringkat kefahaman para pendengar, sebagaimana Saidina Ali r.a. berkata:

حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ‏

Maksudnya: Sampaikanlah kepada manusia apa yang mereka ketahui sahaja. Adakah kamu ingin agar manusia mendustai Allah dan Rasul-Nya?[2]

Al-Hafiz Imam Ibn Hajar Al-Asqollani r.a. mensyarahkan hadis ini dalam Fath Al-Bari dengan berkata:

الْمُرَاد بِقَوْلِهِ : " بِمَا يَعْرِفُونَ " أَيْ : يَفْهَمُونَ

Maksudnya: “Yang dimaksudkan dengan perkataan beliau: “Apa yang mereka ketahui” ialah: “apa yang mereka fahami”.

Ini menunjukkan bahawasanya, manusia mempunyai pelbagai peringkat kefahaman dan kecerdasan fikiran. Bukan semua peringkat manusia mampu berinteraksi dengan nas-nas samada dari Al-Qur’an dan As-Sunnah secara langsung, terutamanya jika mereka adalah dari kalangan orang-orang awam yang tidak mempunyai latar belakang pengajian ilmu-ilmu agama yang jelas daripada para ulama’ muktabar, melalui tradisi pembelajaran yang muktabar.

Teks-teks samada sumber agama (seperti al-Qur’an dan al-Sunnah) mahupun kitab-kitab ilmiah para ulama’ hanyalah sebahagian daripada alat mendapatkan ilmu sedangkan sebahagian yang lain adalah pada cara memahaminya secara sahih yang perlu diambil daripada para ulama’ muktabar. Teks-teks agama mengandungi pelbagai istilah-istilah yang hanya mampu difahami oleh ahli ilmu yang berpengalaman dalam berinteraksi dengannya. Salah faham terhadap istilah-istilah tersebut seperti memahami istilah sesuatu secara bahasa tanpa memahaminya secara syarak menyebabkan lahirnya kefahaman yang salah.

Rasulullah s.a.w. menyebut tentang kepentingan sudut dirayah dan kefahaman yang benar terhadap nas-nas sumber agama sebagaimana dalam hadis:

مَا عُبِدَ اللَّهُ بِشَيْءٍ أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِي دِينٍ ، وَلَفَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ ، وَلِكُلِّ شَيْءٍ عِمَادٌ ، وَعِمَادُ الدِّينِ الْفِقْهُ

Maksudnya:  Tidak disembah Allah s.w.t. oleh sesuatu lebih baik daripada kefahaman terhadap agama. Sesungguhnya, seorang yang memahami agama lebih sukar bagi syaitan berbanding seribu orang ‘abid (ahli ibadah). Bagi setiap sesuatu itu ada tiangnya, sedang tiang agama adalah kefahaman.”[3]

Dalam hadis lain disebutkan:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينَ

Maksudnya: “Sesiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan dengannya, maka Allah s.w.t. akan fahamkan pada agama…”[4]

Dalam riwayat yang lain:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ الدِّينَ

Maksudnya: Sesiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan dengannya, maka Allah s.w.t. akan fahamkan agama…”[5]

Jika kita singkap kembali sejarah umat Islam, muncul pelbagai golongan yang pincang dan sesat dalam memahami ajaran agama Islam samada dari sudut aqidah mahupun syarak. Sebagai contoh kepincangan dari sudut kefahaman, munculnya golongan yang bersikap mengikut semua lafaz zahir daripada nas-nas Al-Qur’an dan As-Sunnah, yang mana pada  hakikatnya, apa yang dimaksudkan daripada nas-nas tersebut bukan zahir daripada lafaz nas tersebut, berdasarkan ukuran kefahaman para ulama’ muktabar.

Kepincangan ini berkembang bukan sahaja dalam bidang fiqh sebagaimana yang dikenali sebagai golongan Zhohiriyyah, malah juga berkembang dalam bidang aqidah sehingga muncul golongan-golongan seperti Mujassimah, iaitu mereka yang terperosok ke dalam kepincangan dalam memahami nas-nas mutasyabihat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dengan makna zahir dari sudut bahasa Arab, lalu menyesatkan masyarakat dengan fahaman Tajsim tersebut.

Oleh sebab itulah, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani menjelaskan lebih lanjut tentang perkataan Saidina Ali r.a. ini dalam Fath Al-Bari dengan berkata:

وَضَابِط ذَلِكَ أَنْ يَكُون ظَاهِر الْحَدِيث يُقَوِّي الْبِدْعَة وَظَاهِره فِي الْأَصْل غَيْر مُرَاد , فَالْإِمْسَاك عَنْهُ عِنْد مَنْ يُخْشَى عَلَيْهِ الْأَخْذ بِظَاهِرِهِ مَطْلُوب

Maksudnya: “Ukurannya (dalam menilai samada sesuatu nas itu sesuai atau tidak disampaikan kepada sesetengah golongan yang awam), iaitulah zahir hadis tersebut boleh  membawa kepada menguatkan lagi bid’ah, sedangkan zahir hadis tersebut pada asalnya bukanlah yang dimaksudkan. Maka, menegah daripada meriwayatkannya kepada orang yang ditahuki akan berpegang dengan zahir hadis tersebut sangat dituntut.”[6]

Sebelum itu juga, Imam Ibn Hajar ada menyebut:

وَفِيهِ دَلِيل عَلَى أَنَّ الْمُتَشَابِه لَا يَنْبَغِي أَنْ يُذْكَر عِنْد الْعَامَّة

Maksudnya: “Ini menjadi dalil bahawasanya nas-nas mutasyabihat tidak boleh disebut kepada orang awam…”[7]

Kita lihat betapa kepincangan dalam bidang aqidah berleluasa pada masa kini dengan kemunculan golongan yang menghimpunkan nas-nas mutasyabihat lalu mengetengahkannya ke dalam masyarakat awam lalu mengajak masyarakat awam memahaminya dengan makna-makna zahir yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah s.w.t..

Pendirian yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar tadi berbeza dengan kelompok yang sibuk menghimpunkan nas-nas mutasyabihat tersebut, lalu memahaminya dengan lafaz zahir yang tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t., lalu menjadikannya sebagai asas dalam masalah sifat-sifat Allah s.w.t., dan kemudian disebarkan kepada orang-orang awam untuk mengelirukan mereka. Alangkah baiknya mereka mengikut perjalanan As-Salaf yang sebenar yang menjauhi perbincangan terhadap nas-nas mutasyabihat khususnya dalam kalangan masyarakat awam.

---

[1] Sumber Agama yang dimaksudkan di sini ialah sumber ajaran agama yang berbentuk wahyu daripada Allah s.w.t., yang menjadi panduan kepada seluruh ajaran Islam, yang merangkumi bidang aqidah, fiqh dan tasawwuf Islam. Ia bukan merujuk kepada sumber hukum dalam agama kerana sumber hukum dan perundangan Islam bukan sekadar al-Qur’an dan al-Sunnah, tetapi menurut majoriti ulama’, sumber hukum ada empat iaitu, Al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas.

[2] Hadis riwayat Imam Al-Bukhari no: 124

[3] Hadis riwayat Imam al-Darqutni dalam Sunannya, Imam al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, Imam al-Khatib dalam al-Faqih wa al-Mutafaqqih, Imam al-Tabrani dalam al-Mu’jam al-Ausath dan sebagainya. Kebanyakan jalannya daripada Saidina Abu Hurairah r.a. dengan sanad yang lemah.

[4] Muttafaqun ‘alaihi

[5] Hadis riwayat Imam al-Tabrani, Imam al-Baihaqi dalam al-Qadha’ wa al-Qadar, Imam Ahmad dalam musnadnya Imam Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’ dengan sanad hasan.

[6] rujuk Fath Al-Bari pada hadis tersebut

[7] ibid