Masyarakat Islam dan Penguasaan Bahasa Asing: Antara Sarana Penguasaan Ilmu dan Medium Pengaruh Budaya (1)

Pengenalan

Manusia adalah makhluk bersosial. Mereka hidup dalam suasana bermasyarakat dan saling berkomunikasi antara satu sama lain. Mereka berinteraksi menggunakan perkataan-perkataan yang difahami dalam kalangan mereka. Para ulama’ berbeza pendapat tentang bahasa asal manusia, samada ianya adalah rekaan manusia ataupun daripada panduan dan pedoman Allah s.w.t. [Surah al-Baqarah: 31].

Dalam ajaran Islam, Nabi Adam a.s. dan keluarga baginda adalah manusia terawal yang berkomunikasi di dunia. Berdasarkan hadis riwayat Imam Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah, Imam Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’ dan sebagaiya, begitu juga dalam riwayat Imam Ahmad dalam al-‘Ilal dan sebagainya, ketika Nabi Adam a.s. diturunkan dari Syurga, beliau bertutur dalam bahasa Suryani.

Ketika polulasi manusia bertambah lalu tersebar ke pelbagai pelusuk tempat, maka, berkembanglah pertuturan dalam kelompok-kelompok yang berbeza sehingga membentuk perbezaan. Sehinggakan, pada zaman Nabi Ismail a.s. dan sebagainya, berkembangnya bahasa Arab yang berbeza daripada bahasa Suryani. Kemudian, berkembang pula bahasa Ibrani dalam kalangan bangsa Yahudi lalu berkembang juga bahasa-bahasa lain di timur dan Barat.

Dalam hubungan sosial kemanusiaan, bahasa bukan satu-satunya yang terbentuk dalam masyarakat, tetapi juga budaya. Jika bahasa boleh dikatakan sebagai ukuran komunikasi lisan dalam masyarakat, budaya boleh dianggap sebagai ukuran komunikasi tindakan dalam masyarakat tersebut Sebagaimana komunikasi lisan dalam masyarakat mengembangkan bahasa masyarakat tersebut, begitu juga komunikasi tindakan turut mengembangkan budayanya. Selain perkembangan bahasa dan budaya, ilmu juga turut berkembang dalam sesebuah masyarakat, natijah daripada perkembangan pemikiran dan komunikasi intelek dalam kalangan mereka.

Perkembangan Ilmu dan Budaya

Dalam sesebuah bangsa, sebagaimana berkembangnya ilmu dalam kalangan mereka, begitu juga dengan budaya. Sebagaimana berkembangnya corak pemikiran, berkembang juga corak hidup sesebuah masyarakat. Corak pemikiran yang berkembang dalam sesebuah masyarakat turut dianggap sebagai sebahagian daripada ilmu pengetahuan, sebagaimana kefahaman mereka terhadap sesuatu perkara.

Bahkan, dalam sesetengah masyarakat, wilayah atau ruang lingkup ilmu tidak terbatas kepada perkara-perkara fizik semata-mata, malah ianya juga melibatkan perkara-perkara yang ghaib dan metafizik. Sebahagian pengetahuan terhadap perkara-perkara tersebut berasaskan ajaran wahyu melalui para rasul dan sebahagian yang lain adalah melalui prasangka dan khalayan manusia.

Corak hidup atau budaya juga boleh dikaitkan sebagai sebahagian daripada ilmu tetapi dalam bentuk praktikal. Sebahagian masyarakat mengamalkan corak hidup dan budaya berasaskan ajaran agama yang dianggap sebagai panduan yang holistik bagi manusia, sedangkan sebahagian masyarakat manusia mengamalkan corak hidup berdasarkan cara fikir masing-masing dan nilai-nilai yang diterima secara universal dalam masyarakat.

Sebahagian ilmuwan mungkin cuba membataskan ruang lingkup ilmu kepada perkara-perkara yang boleh didapati melalui empirikal semata-mata. Maka, menurut mereka, perkara-perkara melibatkan ketuhanan (teologi), kerohanian dan metafizik bukanlah dibahaskan dalam bidang ilmu tetapi dalam bidang falsafah, sebagaimana menjadi amalan sebahagian ahli falsafah Yunani.

Perkembangan ini menyebabkan wujudnya dikotomi antara bidang ilmu dengan bidang falsafah. Bagi golongan empirisisme, ilmu atau sains hanyalah apa yang dapat dibuktikan melalui penilaian berteraskan kaedah saintifik atau kajian saintifik di makmal. Perkara-perkara yang tidak boleh didapati melalui pancaindera mahupun logik akal menurut mereka tidak bersifat ilmu pengetahuan kerana tidak dapat dibuktikan kebenarannya.

Dalam aliran lain yang menolak semangat dualisme antara kedua-dua perkara (alam musyahadah/ alam fizikal dengan alam ghaib/alam metafizikal), mereka berpegang teguh dengan nilai holistik dalam ilmu pengetahuan. Corak hidup dan pemikiran mereka diasaskan oleh ajaran agama yang mana secara tidak langsung menekankan konsep pedoman atau dan panduan ketuhanan.

Dalam ajaran Islam, Nabi Adam a.s. diutuskan oleh Allah s.w.t. ke muka bumi ini dengan risalah agama yang mengajar manusia tentang ilmu yang lengkap untuk kehidupan mereka. Ajaran agama yang berteraskan wahyu dari Tuhan bersifat holistik yang memainkan peranan yang sempurna dalam menjadi pedoman kepada manusia dalam segenap kehidupan mereka, samada dalam bidang kerohanian mahupun kebendaan.

Begitulah seterusnya para rasul yang lain yang meneruskan tradisi ilmu bersepadu di mana mereka sebagai guru-guru agama yang mengajar tentang ilmu-ilmu hubungan dengan Tuhan, dalam masa yang sama juga sebagai ahli-ahli akademik yang mengajar tentang ilmu-ilmu tentang alam dan kehidupan.

Ketika muncul masyarakat yang jauh daripada para rasul, maka, berkembang konsep-konsep karut dalam bidang metafizikal dan kerohanian sehingga muncul ajaran-ajaran palsu atas nama agama-agama. Bahkan, muncul juga ajaran-ajaran tentang ketuhanan yang bercanggah dengan konsep ketuhanan tauhid yang murni yang menjadi asas ajaran para rasul yang mulia.

Bagi masyarakat yang berpegang teguh kepada ajaran-ajaran agama, maka, corak pemikiran dan hidup mereka berteraskan ajaran-ajaran keagamaan mereka. Selalunya, dalam ajaran-ajaran keagamaan yang tidak berteraskan panduan wahyu Allah s.w.t., maka, pengaruh dan dominasi autoriti golongan agamawan sangat kuat dalam masyarakat. Bertolak daripada inilah, berlakunya pelbagai penyelewengan atas nama keagamaan dalam sesetengah ajaran-ajaran agama.

Bagi masyarakat yang tidak mengamalkan ajaran agama, corak pemikiran dan hidup mereka mengikut akal dan hawa nafsu mereka. Sebahagian yang mempunyai etika yang lebih baik dalam kalangan mereka, mereka akan tunduk kepada nilai-nilai kemasyarakatan yang universal dan diterima pakai secara umum dalam masyarakat. Sebahagian yang lain pula akan melakukan apa sahaja yang mereka kehendaki tanpa mematuhi kepada nilai-nilai universal dan undang-undang yang sedia ada dalam masyarakat.

Pertembungan Antara-Budaya

Lain bangsa, maka lainlah budaya dan cara pemikirannya. Ketika pelbagai masyarakat hidup berjauhan antara satu sama lain, maka, dialog intelektual dan kebudayaan tidak begitu ketara. Pengaruh sesuatu masyarakat ke dalam masyarakat yang lain tidak berlaku secara mudah kerana selalunya ianya hanya melibatkan peperangan dan penjajahan.

Sebagaimana setiap bangsa mempunyai keistimewaan tersendiri dari sudut budaya, begitu jugalah dari sudut penguasaan mereka terhadap ilmu pengetahuan. Sebagaimana dalam al-Qur’an, Allah s.w.t. menggambarkan betapa bangsa-bangsa yang pelbagai mempunyai penguasaan ilmu yang pelbagai dan berbeza-beza terutamanya dari sudut pembinaan tempat tinggal mereka dan sebagainya. Tamadun Mesir Purba terkenal dengan perubatan sebagaimana tamadun Babilon terkenal dalam bidang geologi dan sebaainya. Begitu juga tamadun India terkenal dengan ilmu matematik dan astronomi sedangkan tamadun Cina Purba pula terkenal dalam bidang sains sosial dan politik.

Umat Islam dan Penguasaan Ilmu

Semangat penguasaan adalah suatu perkara yang dominan dalam ajaran Islam. Bahkan, Islam mementingkan ilmu pengetahuan terutamanya ilmu yang boleh mendekatkan seseorang kepada Tuhan Maha Pencipta. Para ulama’ menegaskan bahawasanya, antara isyarat bahawa Isam mementingkan ilmu adalah pada wahyu pertama diturunkan iaitu surah al-‘Alaq, Allah s.w.t. memerintahkan agar Rasulullah SAW membaca. Perintah iqra’ (bacalah) itu bersifat umum kepada seluruh umat Islam secara tidak langsung, untuk banyak membaca sebagai sarana untuk menguasai ilmu pengetahuan.

Bahkan, ciri-ciri Islam sendiri ketik hadir adalah menolak corak hidup Jahiliyyah. Ini menunjukkan Islam bersifat keilmuan kerana hadirnya Islam dalam usaha untuk membasmi kejahilan atau Jahiliyyah, yang merupakan lawan bagi ilmu.

Dalam sebuah hadis ada menyebut bahawasanya, hikmah itu adalah barang ciciran orang yang beriman. Maka, di mana sahaja orang yang beriman mendapatinya, maka dia lebih berhak untuk memilikinya. Begitulah mafhum hadis tersebut.

Ini secara tidak langsung mencetuskan semangat penguasaan ilmu dalam masyarakat Islam, daripada bangsa-bangsa asing. Caranya adalah dengan mempelajari dan menguasai bahasa-bahasa mereka. Antara galakan terawal dalam mempelajari bahasa asing adalah daripada Rasulullah SAW sendiri. Dalam hadis riwayat Imam al-Tirmizi, Saidina Zaid bin Thabit r.a. adalah salah seorang sahabat yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk mempelajari bahasa Suryani yang digunakan oleh bangsa Yahudi di tanah Arab.

Bahkan, sebahagian ilmuwan Yahudi yang memeluk Islam turut mempengaruhi perkembangan bahasa Suryani dalam masyarakat Islam di Madinah. Pada awalnya, interaksi antara bangsa Arab yang beragama Islam dengan bangsa Yahudi yang mana sebahagiannya telah memeluk Islam tetapi mempunyai pendidikan tentang kitab-kitab Judaisme yang lama, menyebabkan sebahagian umat Islam merujuk isi kandungan kitab-kitab tersebut terutamanya tentang kisah-kisah yang disebutkan di dalam al-Qur’an secara umum.

Sehinggakan, Rasulullah SAW menasihati para sahabat r.a. agar tidak terlalu mempercayai semua yang didapati daripada golongan Yahudi dalam masa yang sama tidak keras dalam mendustainya. Maka, sebahagian para sahabat r.a. merujuk sumber bangsa Yahudi (Isra’iliyyat) melalui ilmuwan mereka lalu menerima apa yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam sahaja. Antara tokoh ilmuwan Islam yang berbangsa Yahudi dalam kalangan para sahabat r.a. adalah Ka’ab al-Ahbar.

Ketika wilayah Islam terus berkembang, berlakunya interaksi antara budaya dan bangsa sehingga umat Islam mengenali pelbagai ilmu dari bangsa asing seperti bangsa Farsi dan Rom.

Sekurang-kurangnya, ada dua faktor utama yang membawa kepada perkembangan ilmu-ilmu bersifat rasional dalam masyarakat Islam iaitu.:-

Pertama: Proses Asimilasi.

Sejak wilayah di bawah jajahan Rom dan Parsi dikuasai oleh kerajaan Islam, maka, ilmu pengetahuan bangsa-bangsa asing mula masuk ke dalam masyarakat Islam. Antara pusat ilmu yang terkenal terutamanya oleh aliran Neo-Platonisme adalah seperti di Iskandariah (Mesir) dan di Syria. Ia adalah sebuah aliraan yang cuba menggabungkan antara falsafah Plato dan falsafah Aristotle. Aliran falsafah Neo-Platonisme berkembang pada awalnya dalam masyarakat Kristian terutamanya dalam gereja-gereja. Lalu, ajaran Kristianiti yang dikembangkan oleh pihak gereja mula dipengaruhi oleh falsafah-falsafah Yunani.

Kedua: Proses Penterjemahan

Pada peringkat awal, buku-buku Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Suryani. Kemudian, para ilmuwan Islam mula menterjemahkannya ke dalam bahasa Arab dengan bantuan para ilmuwan asing. Kegiatn penterjemahan buku-buku asing ke dalam bahasa Arab dipelopori oleh Khalid bin Yazid bin Mu’awiyyah (m: 86 H) pada zaman Bani Umayyah. Beliau membawa beberapa ilmuwan Rom dari Mesir termasuk Pendeta Maryanus yang akhirnya menetap di Istafan.

Pada Bani Abbasiyyah, kegiatan penterjemahan dipelopori oleh Abu Ja’far al-Mansur kemudian mencapai tahap kemuncaknya pada zaman al-Ma’mun. Antara buku-buku yang diterjemah adalah dalam bidang falsafah, metafizik, psikologi, etika dan sebagainya. Golongan Mu’tazilah dan ahli falsafah sehingga sebahagian mereka menyanjung tinggi ilmu falsafah Yunani.