Perjalanan...

Aqidah Imam Hasan Al-Banna: Pertembungan Antara Manhaj al-Asy'ari dengan Salafiyyah

Aqidah Imam Hasan Al-Banna: Pertembungan Antara Manhaj al-Asy'ari dengan Salafiyyah

Imam Hasan Al-Banna berkata dalam risalah Aqo’id beliau ketika membuat kesimpulan tentang ayat-ayat mutasyabihat:

وخلاصة هذا البحث، أن السلف والخلف قد اتفقا على أن المراد غير الظاهر المتعارف بين الخلق، وهو تأويل في الجملة، واتفقا كذلك على أن كل تأويل يصطدم بالأصول الشرعية غير جائز، فانحصر الخلاف في تأويل الألفاظ بما يجوز في الشرع، وهو هيّن كما ترى، وأمر لجأ إليه بعض السلف أنفسهم

Maksudnya:

“Kesimpulan perbahasan ini bahawasanya Salaf dan Khalaf telah bersepakat bahawasanya yang dimaksudkan (pada ayat-ayat mutasyabihat tersebut) bukanlah dengan makna zahir yang diketahui oleh makhluk-makhluk. Ini adalah manhaj ta’wil. Mereka (Salaf dan Khalaf) juga bersepakat bahawasanya setiap ta’wil yang bercanggah dengan usul syar’iyyah tidak dibenarkan. Namun, perselisihan terbatas kepada ta’wil lafaz-lafaz mutasyabihat dengan ta’wil yang dibenarkan oleh syarak. Maka, khilaf tersebut sangat ringan sebagaimana yang anda lihat. Bahkan perkara tersebut (ta’wil mutasyabihat) juga dilakukan oleh sebahagian salafus-soleh itu sendiri”.

Kesimpulannya, pendirian Imam Hasan Al-Banna terhadap nas-nas mutasyabihat adalah:

Salaf dan Khalaf sepakat bahawasanya tidak boleh memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahir yang digunakan oleh makhluk seperti contohnya, tidak boleh faham yadd dengan makna tangan, dan sebagainya.

Salaf dan Khalaf sepakat melarang ta’wil bagi nas-nas mutasyabihat dengan ta’wilan yang bercanggah dengan syarak.

Pada hakikatnya, Salaf dan Khalaf tetap menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat kerana tidak berpegang dengan makna zahirnya.

Perbezaan kecil antara Salaf dengan Khalaf adalah, majoriti khalaf menta’wilkan (memberi ta’wil) ayat-ayat mutasyabihat dengan ta’wil yang dibenarkan oleh usul syarak sedangkan golongan Salaf tidak memberi ta’wilnya. Pun begitu, menurut Imam Al-Banna, ada juga sebahagian Salaf yang menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat. Jadi, perbezaan antara Salaf dengan Khalaf sangat kecil.

Oleh sebab pendirian tegas Imam Hasan Al-Banna dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat sebagaimana pendirian As-Sawad Al-A’zhom (majoriti umat Islam), maka golongan Mutasallif banyak mengkritik dan menuduh Imam Hasan Al-Banna sebagai sesat sebagaimana mereka menuduh sesat Al-Asya’irah (majoriti umat Islam).

Lihatlah bagaimana Dr. Umar Al-Asyqar berkata dalam buku “Al-Aqidah fi Allah” m/s 245:

حاول بعض المعاصرين كالشيخ حسن البنا والشيخ حسن أيوب وغيرهما أن يهوّنوا من خطيئة هؤلاء الذين عُرفوا باسم الخلف، وأن يقربوا بين وجهة نظر السلف والخلف، ولكن الحقيقة التي يجب أن تدرك أن مذهب الخلف الزاعمين أن ظاهر الصفات غير مراد المؤولين لها، مذهب بعيد عن الصواب، ولا لقاء بينه وبين مذهب السلف، ولا يشفع لبعض الخلف حسن نيتهم، فحسن النية لا يجعل الباطل حقاً

Maksudnya: “Sebahagian ahli ilmu zaman ini seperti Sheikh Al-Banna, Sheikh Hasan Ayyub dan sebagainya memperkecilkan kesalahan mereka yang dikenali sebagai Khalaf (merujuk kepada golongan Al-Asya’irah) dan mendekatkan pandangan Salaf dan Khalaf (dalam bab ayat mutasyabihat) sedangkan pada hakikatnya (-menurut sangkaan Umar Al-Asyqar-) yang perlu diketahui bahawasanya mazhab Khalaf yang menyangka makna zahir bagi sifat-sifat (ayat mutasyabihat) bukan dimaksudkan oleh Allah lalu mereka menta’wilkannya, maka itu merupakan mazhab yang jauh dari kebenaran. Tiada titik pertemuan antara Khalaf dengan mazhab Salaf dan sebahagian Khalaf tidak perlu lagi diberi pembelaan dengan niat mereka yang baik kerana niat yang baik tidak pernah menjadikan sesuatu kebatilan sebagai kebenaran”.

Lihatlah betapa Dr. Sulaiman Al-Asyqar yang merupakan antara golongan Mutasallif (pengaku salafi) mengkritik hebat Al-Asya’irah (dengan sebutan Khalaf) dan mengkritik hebat orang yang cuba mendekatkan kedua-dua manhaj, Salaf dan Khalaf dalam masalah mutasyabihat, seperti Imam Hasan Al-Banna.

Oleh kerana itulah, Dr. Al-Qaradhawi membalas kritikan Dr. Sulaiman dalam buku beliau Fusulun Fi Al-Aqidah dan membela pendirian Imam Hasan Al-Banna.

Pendirian Imam Hasan Al-Banna lalu dibela oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam buku Al-Fusul merupakan pendirian majoriti ulama’ Islam sejak zaman salaf sehingga zaman khalaf (kerana term salaf dan khalaf berkaitan dengan masa, bukan berkaitan dengan mazhab tertentu) yang mana ianya terus dipertahankan oleh golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah.

Setelah mendapati kesepakatan manhaj Salaf dan Khalaf yang tidak berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat, dapatlah difahami bahawasanya yang bercanggah dengan manhaj kedua-dua ini adalah manhaj Mujassimah (yang wujud sejak zaman Salaf) dan sesetengah Mutasallif (yang mengikut kefahaman Mujassimah terdahulu).

Hendaklah mereka yang mengaku mengikut fikrah Al-Ikhwan atau dakwah Imam Hasan Al-Banna berpegang dengan aqidah Imam Hasan Al-Banna yang juga merupakan aqidah Al-Asya’irah yang juga merupakan aqidah Salaf yang juga merupakan aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dan menjauhi aqidah Mujassimah atau sebahagian Mutasallif. Bagaimana mengaku ikut dakwah Al-Ikhwan tetapi aqidah bercanggah dengan pendirian Hasan Al-Banna malah lebih mirip kepada Mujassimah mahupun kepada sesetengah Mutasallif?

Fahaman-fahaman sesat perlu dicegah daripada merebak ke dalam jemaah dakwah dan islah kerana jika tidak dibendung, maka jemaah tersebutlah sebenarnya membawa mafsadah (kemudaratan) kepada masyarakat Islam, walaupun atas nama islah. Bak kata Dr. Sulaiman juga: “niat yang baik tidak pernah menjadikan kebatilan sebagai suatu kebenaran”. Begitu juga, mengaku salaf tetapi tidak mengikut manhaj salaf sebenar tidak pernah menjadikan seseorang itu seorang salaf.

Ilmu Muqoddimah dan Manahij: Suatu Pengenalan

Ilmu Muqoddimah dan Manahij: Suatu Pengenalan

Ketika awal masuk ke masjid al-Azhar dan menghadiri majlis talaqqi, antara majlis terawal yang dihadiri adalah majlis Sheikh Dr. Usamah al-Azhari. Antara perkara yang dibahaskan oleh beliau yang sentiasa di fikiran adalah tentang "manhajiyyah al-fikr li al-'alim al-azhari" (sistematiknya fikir seorang alim azhari). Beliau menjelaskan bahawa seorang alim itu mempunyai kerangka dan kaedah berfikir yang tersusun. Penguasaan sebenar seseorang 'alim (terutamanya azhari) itu adalah pada bagaimana dia dapat menguasai kerangka dan kaedah berfikir tersebut dengan baik.

Al-Azhar adalah satu simbol kepada jambatan ilmu dan peradaban. Padanya berkembang ilmu-ilmu naqliyyah (bersumberkan wahyu) sebagaimana berkembang juga ilmu-ilmu aqliyyah (bersumberkan akal). Padanya berlaku proses Ihya' al-Turath al-Islami iaitu menghidupkan ilmu warisan ulama' silam dalam lapangan praktikal masyarakat semasa. Ia adalah suatu institusi yang memperjuangkan wasatiyyah yang sempurna dan tajdid yang murni. Bahkan, para ulama’ muktabar seluruh dunia akan merujuk kepada pendirian majoriti para ulama’ al-Azhar dalam sesuatu isu keagamaan yang sejagat dan di peringkat global.

Maka, ia suatu pendedahan yang baru pada ketika itu, tentang. Bahkan, ada satu subjek yang diajarkan di masjid al-Azhar yang disebut sebagai "Al-Manahij" pada ketika itu. Al_Faqir tidak mengikutinya sebab tidak tahu mengenainya di samping banyak lagi pengajian yang lain untuk sertai. Pernah satu ketika berada dalam kelas Jauharah al-Tauhid, perbincangan antara pensyarah (Dr. Rabi'e) dengan para murid terlalu "ke'akal'an" sehingga al-faqir gagal mengikut rentak perbincangan tersebut.

Bahkan, dalam kelas-kelas talaqqi fiqh dan usul fiqh juga, ada unsur perbahasan "ke'akal'an" di samping nas-nas yang dibahaskan. Kemuncaknya apabila menghadiri pengajian Sheikh Dr. Ali Jum'ah, pada ketika itu kalau tidak salah, membaca Sunan al-Nasa'ie. Sungguh luar biasa unsur "aqliyyah" (ke-akal-an) dan manhajiyyah (bersistematik) perbahasannya.

Bahkan, ketika itu juga, berlaku perselisihan antara Muqri’ (seorang ulama’ al-Azhar yang juga mengajar di masjid al-Azhar ketika ketiadaan Sheikh Dr. Ali Jum’ah) dengan seorang peneliti bacaan juga seorang ulama’, mengenai nama perawi yang dibaca berbeza dengan apa yang tertulis di naskah cetakan beliau, maka Sheikh Dr. Ali Jum’ah membahaskan pengenai perbezaan nama seseorang perawi kembali kepada kaedah bahasa Arab yang fasih dengan loghat kampung asal perawi tersebut, yang mana pada asalnya, kedua-dua sebutan nama perawi tersebut betul. Penguasaan ilmu tersebut adalah pada bab Mu’talif dan Mukhtalif yang menjadi antara perbahasan terakhir dalam kitab-kitab Mustalah Hadis.

Penguasaan Ilmu Secara Holistik

Maka, saya mula mendapati suatu perkara yang istimewa, antara banyak lagi keistimewaan al-Azhar, terutamanya yang meneruskan tradisi, manhaj dan kerangka warisannya. Mereka menguasai ilmu secara sistematik, mengakar, bersepadu dan terperinci. Di samping penekanan terhadap penghafalan matan-matan ilmiah seperti madrasah-madrasah tradisioanal yang lain, perbahasan secara ‘merungkai’, mendalam dan memperincikan teks-teks ilmiah juga sangat baik.

Jika tradisi pembelajaran di madrasah-madrasah pondok menekankan penjelasan kedudukan I’rab bagi teks-teks yang dibaca, para ulama’ al-Azhar pula, di samping mensyarahkan ilmu dengan tradisi madrasah pondok tersebut, namun ditambah pula dengan perkaitan ilmu-ilmu yang lain dan berkaitan,  membahaskan perbahasan istilah-istilah yang boleh membantu maksud perbahasan utama dan sebagainya, sehingga membentuk suatu muqoddimah yang tersusun terhadap teks yang cuba dibahaskan dan diajarkan.

Bahkan, sebagai persediaan kepada para penuntut ilmu, para ulama’ yang mengajar juga akan membahaskan istilah-istilah yang berkaitan dalam perbincangan dan menjelaskan perbezaan maksud-maksud daripada istilah-istilah tertentu yang digunakan dan perbezaan fungsinya dalam pelbagai disiplin ilmu yang berbeza, agar murid tidak keliru. Ini menunjukkan tahap pembelajaran itu sudah tahap yang tinggi kerana bukan sahaja guru yang mengajar menguasai pelbagai disiplin dan bidang ilmu, para murid juga pada ketika itu sepatutnya sudah mempunyai asas bagi setiap bidang ilmu, untuk memahami perbezaan penggunaan istilah dalam sesuatu bidang ilmu.

Sebagai contoh, istilah wajib, dalam ilmu aqidah (kalam) berbeza penggunaannya dan maknanya daripada ilmu fiqh kerana wajib dalam ilmu aqidah merujuk kepada hukum akal sedangkan dalam ilmu fiqh, ianya merujuk kepada hukum syarak. Maka, ilmu muqoddimah atau manahij, walaupun dari sudut namanya tidak rasmi, namun kandungannya sangat penting di mana para murid didedahkan dengan pembahagian hukum terlebih dahulu.

Begitu juga masalah yang nampak terpisah tetapi sebenarnya bersepadu seperti perbahasan hadis ahaad dan mutawatir sebagai sumber ilmu dan amal. Walaupun ahaad dan mutawatir dibahaskan secara popular dalam ilmu mustolah hadis, namun dalam ilmu usul-fiqh dan ilmu aqidah juga turut membahaskan mengenainya. Maka, kesepakatan para ulama’ terhadap penggunaan atau hukum hadis atau khabar ahaad (perawinya tidak sampai tahap mutawatir pada setiap peringkat) adalah melibatkan pelbagai disiplin ilmu. Secara umumnya, para ulama’ (walaupun dibahaskan dalam ilmu aqidah) secara jelas mengatakan bahawa: khabar ahaad boleh digunakan sebagai sumber amalan atau sandaran amalan tetapi tetap tidak membawa kepada tahap ilmu yang meyakinkan. Maka, ramai para ulama’ tidak menjadikan hadis ahaad sebagai sumber kepercayaan atau aqidah kerana ahaad tidak sampai kepada tahap ilmu yang meyakinkan, walaupun sampai ke tahap zhon yang kuat.

Oleh sebab itulah, dalam masalah sifat-sifat ketuhanan, mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi hanya menerima dalil-dalil yang bersifat qat’ie al-thubut tahap mutawatir (dari sudut periwayatan) dan qati’e al-dalalah (jelas maknanya tanpa ada ruang untuk takwilan). Maka, hadis-hadis bersifat ahaad iaitu tidak sampai tahap mutawatir, walaupun dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, yang dinilai sahih, namun di sisi ramai para ulama’ sunnah, ianya tidak dijadikan sebagai asas bagi aqidah walaupun wajib diamalkan dari sudut praktikal kerana amal memadai dengan dalil zhonni. Ini kerana, penilaian para ulama’ terhadap keadilan (‘adalah) perawi itu masih lagi di tahap zhonni (pra sangka). Namun, jika sesuatu khabar itu diriwayatkan oleh ramai perawi pada setiap peringkat yang mana menyebabkan mustahil dari sudut adat bahawa mereka akan bersepakat untuk melakukan kesalahan dan penyelewengan terhadap khabar tersebut, maka ianya diyakini sebagai sumber ilmu yang qat’ie (muktamad).

Sebahagian orang yang hanya menguasai ilmu-ilmu agama secara terpisah-pisah, maka ketika menguasai bidang hadis dan sanad-sanadnya, maka terlalu mudah menjadikan hadis-hadis tertentu sebagai asas bagi aqidah lalu terperangkap dalam fahaman-fahaman sesat sehingga menyalahkan pula majoriti ulama’ Islam dalam bidang aqidah.

Mabadi’ Asyarah (Prinsip-prinsip yang Sepuluh) dalam Bidang Ilmu

Penguasaan ilmu-ilmu agama secara holistik kembali kepada penguasaan asas terhadap tasawwur ‘am (konsep umum) para pelajar terhadap sesuatu ilmu.

Dalam Hasyiyah al-Bajuri ‘ala Jauharah al-Tauhid ada disebutkan nazam mengenai Mabadi’ Asyarah ini iaitu:

إن مبادئ كل فن عشرة ** الحد والموضوع ثم الثمرة

وفضله ونسبة والواضع ** الاسم الاستمداد  حكم الشارع

مسائل والبعض بالبعض اكتفى ** ومن درى الجميع نال الشرفا

Maksudnya:

Sesungguhnya asas-asas bagi setiap disiplin ilmu itu ada sepuluh,

Had (definisi), tema, kemudian kesan (hasil),

Dan kelebihannya, nisbah dan pelopor,

Nama (ilmu tersebut), sumber pengeluarannya dan hukum syarak padanya,

Permasalahan yang dibincangkan, dan sebahagiannya dengan sebahagian lain memadai,

Sesiapa yang mengetahui kesemuanya, dia perolehi kemuliaan.

Pendedahan awal mengenai asas-asas ilmu ini sangat membantu para penuntut ilmu untuk mendapat kerangka yang jelas terhadap letak duduknya sesuatu ilmu dan hubungannya dengan ilmu-ilmu yang lain, dari sudut perbahasan-perbahasannya. Ia suatu pengantar yang sangat baik terhadap penguasaan ilmu secara holistik.

Tradisi para ulama’ Al-Azhar sentiasa memulakan pengajian mereka pada sesuatu ilmu dengan al-Mabadi’ al-Asyarah ini. Ia adalah suatu tradisi warisan ulama’ yang sebenarnya masih dipraktikkan di dalam sistem pengajian tradisional namun tidak nampak kepentingannya melainkan setelah berinteraksi dengan tahap pembelajaran yang lebih tinggi. Begitu juga tradisi penghafalan matan, yang pada mulanya nampak menyukarkan para pelajar, tetapi akhirnya mula diketahui kepentingannya ketika berinteraksi dengan tahap ilmu yang lebih tinggi.

Jambatan Antara Ilmu Agama dan Ilmu-ilmu Keduniaan

Antara suatu perkara yang sangat jelas juga adalah, ilmu berbentuk muqoddimah atau manahij ini mempunyai kepentingan dalam menghubungkan seluruh bidang ilmu pengetahuan. Dalam bidang falsafah ilmu, perbahasan mengenai epistemologi ilmu (nazhoriyyat al-Ma’rifah) mungkin memberi suatu kerangka yang jelas tentang hubungan antara setiap disiplin ilmu, namun ianya hanya menyebutnya secara dasar. Sedangkan, ilmu muqoddimah ini, walaupun ianya merangkumi perbahasan yang dibincangkan dalam epistemologi ilmu seperti sumber ilmu dan sebagainya, ia juga malah membahaskan dari makna-makna yang lebih umum dan bersifat sejagat (kulli).

Ilmu manahij atau berbentuk muqoddimah ini memang dilihat dibahaskan secara terpisah-pisah, namun para ulama’ yang mempelajari ilmu-ilmu agama dengan tradisi pembelajaran al-azhar pasti akan menguasainya secara menyeluruh. Ilmu yang asas yang mengandungi perbahasan sebegini adalah seperti ilmu mantik, ilmu usul fiqh, ilmu kalam, ilmu bahasa dan sebagainya. Bahkan, berkembang juga ilmu nazhoriyyat al-Ma’rifah yang cuba memperkemaskan ilmu manahij ini, di samping ilmu-ilmu tradisional lain seperti ilmu Maqulat, ilmu al-Hikmah al-‘Aliyyah dan sebagainya. Penguasaan terhadap ilmu-ilmu ini membentuk jambatn ilmiah yang boleh menghubungkan penguasaan terhadap ilmu-ilmu keduniaan.

Kita lihat sebagai contoh,dalam ilmu kalam, pasti ada membincangkan tentang pembahagian hukum. Kita sering didedahkan kepada pembahagian hukum kepada tiga iaitu, hukum akal, hukum adat dan hukum syarak. Daripada pembahagian ini, kita tahu letak duduknya bidang-bidang ilmu keduniaan, iaitu kebanyakannya membahaskan tentang hukum adat dengan prinsip saintifik. Bahkan, ditambah dengan penguasaan ilmu mantik, ianya menyebabkan kita menguasai perbahasan melibatkan hukum akal pula, yang akhirnya mencakupi bidang ilmu keduniaan yang lain.

Penguasaan ilmu muqoddimah ini sedikit-sebanyak membentuk sebuah gaya befikir yang tersusun. Bermula dengan ilmu mantik sebagai kerangka, kemudian al-Mabadi’ Al-Asyar bagi setiap ilmu, kemudian penguasaan istilah-istilah dalam bidang-bidang ilmu juga akhirnya menjadikan disiplin ilmu tersusun dalam kerangka minda kita. Barulah saya faham mengapa dalam kitab al-Hukm al-Syar’ie ‘Ind al-Usuliyyin, Dr. Ali Jum’ah memuatkan perbahasan aqliyyah dan asas-asas ilmu mantik, agar ilmu-ilmu agama yang mempunyai penggunaan akal padanya disusun secara sistematik. Maka, saya makin yakin betapa ilmu Muqoddimah atau Manahij ini suatu perkara yang sangat asas dalam tradisi pembelajaran terutmanya di al-Azhar, samada diajarkan secara langsung ataupun tidak.

Kemudian, seorang mahasiswa al-Azhar (junior) memperkenalkan saya kitab Fath al-Rahman Syarh Luqtah al-‘Ajlan, karangan al-Imam Zakaria al-Anshari r.a.. Beliau menjelaskan bahawa Sheikh Dr. Usamah al-Azhari sedang mengajar kitab tersebut di masjid al-Azhar. Ketika membelek buku tersebut, saya dapati ianya adalah sebuah buku yang merujuk kepada ilmu muqoddimah yang saya maksudkan, yang sedang berkembang dalam tradisi pembelajaran di al-Azhar dan membentuk gaya berfikir seorang ‘alim azhari.

Sebuah buku lagi yang mempunyai fungsi yang hampir sama dengan kitab tersebut ialah kitab Syarh al-Muqoddimat karangan Imam al-Sanusi r.a.. Kitab ini juga mempunyai sumbangan yang sama dalam menjadi pengantar kepada ilmu-ilmu yang lain dan membentuk kerangka keilmuan yang jelas dan sistematik. Ini menunjukkan, tradisi para ulama’ dalam pembelajaran dan pendidikan, bukan sekadar mewariskan ilmu kepada para murid, tetapi juga mewariskan cara berfikir sebagai ulama’-ulama’ dalam memikul amanah ilmu. Justeru, saya faham apa yang cuba diketengahkan oleh guru kami Sheikh Dr. Usamah, tentang keistimewaan seorang al-Azhari dari sudut cara berfikirnya yang sistematik dan penguasaan ilmu secara asas dengan kefahaman yang muktabar.

Akal Seorang al-Azhari

Teringat ketika pertemuan saya dengan Sheikh Dr. Usamah buat pertama kali di Malaysia, selepas saya pulang dari Mesir, yang mana pada ketika saya berpeluang untuk mendekati beliau dalam tempoh masa sejam atau lebih secara peribadi. Ketika itu, di Universiti Malaya, ramai orang tertumpu kepada Sheikh Muhammad Ibrahim al-Kattani sehingga beliau (Sheikh Dr. Usamah) bersendirian. Akhirnya, saya menemani beliau sehingga kami menunaikan solat Zohor di surau bersama-sama. Sebelum itu, saya menunjukkan kitab al-Fanid fi Halawah al-Asanid susunan Imam al-Suyuti dan meminta ijazah ‘ammah (istijazah) daripada beliau sebagaimana adat para penuntut ilmu bersama para syuyukh. Ketika beliau betanya tentang Laqob (gelaran) saya untuk dituliskan di teks ijazah tersebut, saya menegaskan bahawa saya tidak menggunakan apa-apa Laqob (gelaran).

Kemudian, beliau bertanya pengalaman saya di Mesir, kitab-kitab yang pernah saya talaqqi, guru-guru saya di sana, kemudian beberapa soalan-soalan ilmiah yang asas. Saya cuba menjawab satu persatu persoalan-persoalan beliau lalu beliau mengatakan: “Kalau demikian, saya tulis Laqob kamu al-Azhari…”. Saya jawab: “Itu satu gelaran keilmuan yang besar, memandangkan saya tahu nilai al-Azhar. Saya rasa tidak layak pun.” Beliau menjawab: “Al-Azhari adalah simbol penguasaan manhaj yang mempunyai izzahnya. Ketika kita menggunakan Laqob ini, kita sentiasa ingat bahawa kita mewakili al-Aql al-Azhari dan kefahaman-kefahaman agamanya yang muktabar. Jangan risau dengan besarnya nama itu. Ia adalah nisbah kita kepada al-Azhar, bukan nisbah al-Azhar kepada kita.” Saya pun menganggukkan tanda setuju dengan penerangan itu lalu beliau menulis al-Azhari setelah nama saya di ijazah tersebut, dan segala puji hanya bagi Allah s.w.t. yang mana dengannya sempurna segala nikmat.

Namun, antara perkara yang saya paling ingat ketika itu adalah tentang al-‘Aql al-Azhari yang terus saya cuba kaji dan terokai keistimewaannya. Semakin mengkaji, semakin faham betapa penguasaan ilmu-ilmu itu tidak mudah. Ianya perlukan kepada bimbingan para ulama’ dan kesabaran dalam mempelajari ilmu-ilmu secara mendalam. Tidak sama antara pengajian yang diajarkan untuk orang awam dengan pengajian yang diajarkan untuk para penuntut ilmu yang merupakan pewaris para ulama’ di masa hadapan. Sudah tentulah, para penuntut ilmu belajar untuk menguasai ilmu dan menyampaikannya, bukan sekadar mengamalkannya untuk peribadi semata-mata. Sudah pasti, persediaan keilmuan perlu lebih mantap sebelum turun ke lapangan. Inilah ilmu antara ilmu-ilmu yang perlu dikuasai oleh para penuntut ilmu, dengan baik. Wallahu a’lam…

   

Jiwa Rabbani dalam Perjuangan dan Dakwah Islam

Jiwa Rabbani dalam Perjuangan Islami

Pengenalan

Lau kana Bainanal Habib (Andai Al-Habib Rasulullah SAW masih bersama-sama kita)… Itu adalah suatu ungkapan sering disebut-sebut pada masa kini. Baginda al-Habib SAW sentiasa ada bersama-sama kita, hadir menyaksikan kita dalam kehidupan kita, melalui selawat dan salam kita kepada Baginda SAW. Bahkan, ianya jelas disebutkan dalam hadis ‘Ardh al-‘Amal (pembentangan amal) yang diriwayatkan dengan sanad-sanad yang kuat.

Persoalan yang lebih besar, adakah Baginda SAW dalam kehidupan kita, dalam bentuk kita mencontohi Baginda SAW? Rasulullah SAW pernah mengingatkan kita bahawasanya, ditinggalkan kepada kita dua perkara, jika digabungkan pelbagai riwayatnya, maka menjadi tiga perkara, iaitu:

• ·         Kitab Allah
• ·         Sunnah Rasulullah SAW
• ·         Ahli Bait Rasulullah SAW, iaitu para ulama’ mereka.

Para ulama’ terutamanya ahlul-bait yang mulia, yang bukan sekadar mewarisi darah mulia Baginda SAW, tetapi juga mewarisi ilmu Baginda SAW, yang tersimpan dalam kitab al-Qur’an dan sunnah nabawiyyah yang mulia. Ramai para ulama’ ahlul-bait ini mewarisi bidang tarbiah umat Islam terutamanya tarbiah tarikat sufiyyah sejak zaman al-Imam Abdul Qadir al-Jailani r.a. sehinggalah pada masa kini.

Jiwa Rabbani

Bahkan, dalam tradisi ilmu dan tarbiah Islam, ada tiga bahagian utama iaitu:

• ·         Dirayah: Ilmu-ilmu kefahaman agama seperti aqidah, fiqh dan sebagainya.
• ·         Riwayah: Ilmu-ilmu yang menjaga periwayatan al-Qur’an dan hadis seperti ilmu Qiraat, ilmu Rijal dan sebagainya.
• ·         Tazkiyyah: Kaedah-kaedah pentarbiahan samada secara teori mahupun secara praktikal (dengan bersuhbah kepada murobbi).

Penguasaan terhadap ketiga-tiganya membawa kepada kesempurnaan sudut akal dan rohani seseorang insan, atau penguasaan antara ilmu, amal dan keadaan hubungan dengan Allah s.w.t.. Seseorang yang menguasainya secara holistik dikenali sebagai seorang ulama’ rabbani, iaitu seseorang yang menguasai ilmu agama dengan kefahaman yang sahih dan mengamalkannya.

Mereka inilah yang menyebarkan risalah Islam dalam masyarakat pada zaman salaf, di samping sebahagian daripada mereka terlibat dalam tarbiah dan islah dalam masyarakat. Para ulama’ rabbani ini mewakili manhaj Rasulullah SAW dan menjadi contoh kepada masyarakat tentang keadaan dan sifat-sifat mulia Rasulullah SAW dalam segenap bidang kehidupan.

Risalah Islam tidak terbatas pada penyampaian dalam bentuk majlis-majlis ilmu sahaja, bahkan ianya juga melibatkan usaha dakwah bahkan pentarbiahan masyarakat yang mengalami pelbagai kepincangan samada luaran mahupun dalaman. Justeru, mereka yang terlibat dalam dakwah dan islah dalam masyarakat sudah pasti mereka yang mampu menjadi penawar kepada penyakit masyarakat, bukan menjadi penyakit tambahan kepada masyarakat. Mereka adalah para pemilik jiwa rabbani, yang diumapamakan dalam al-Qur’an sebagai cahaya yang keluar dalam kegelapan masyarakat lalu menyinari mereka dengan cahaya hidayah Islam.

Antara intipati jiwa rabbani adalah, lebih mengutamakan kasih sayang (rahmat) berbanding kebencian, lebih mengutamakan memberi khabar gembira berbanding membuat manusia putus asa dari rahmat Allah s.w.t., sentiasa berbaik sangka kepada manusia dan meninggalkan buruk sangka, mengutamakan penyambungan silatul rahim berbanding memutuskannya dan sebagainya.

Dalam sejarah Islam, kita boleh dapati pelbagai contoh kemuliaan para ulama’ dan pendakwah rabbani dalam menghadapi kepincangan dalam masyarakat, di samping mendepani cabaran dalam menyampaikan dakwah dan melakukan usaha tarbiah.

Penghulu Para Pendakwah Rabbani Sebagai Qudwah Hasanah

Imam al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad Mursal, daripada Abdullah bin ‘Ubaid bahawa beliau berkata:

 لَمَّا كُسِرَتْ رُبَاعِيَّةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَشُجَّ فِي جَبْهَتِهِ ، فَجَعَلَتِ الدِّمَاءُ تَسِيلُ عَلَى وَجْهِهِ ، قِيلَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، ادْعُ اللَّهَ عَلَيْهِمْ ، فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " لَمْ يَبْعَثْنِي طَعَّانًا وَلا لَعَّانًا ، وَلَكِنْ بَعَثَنِي دَاعِيَةَ وَرَحْمَةً ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِقَوْمِي فَإِنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ 

Maksudnya: “(Dalam satu peperangan dengan orang-orang kafir), ketika patah gigi Saidina Rasulullah SAW, dipukul di bahagian dahi Baginda SAW, sehingga darah mengalir di wajah Baginda SAW, lalu dikatakan kepada Baginda SAW: “Wahai Rasulullah. Doalah keburukan ke atas mereka.” Rasulullah SAW menjawab: “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak mengutuskanku sebagai pentohmah dan penglaknat. Tetapi, Dia mengutuskanku sebagai pendakwah dan rahmat. Wahai Tuhan, ampunkanlah kaumku kerana mereka tidak mengetahui.”

Kita lihat contoh agung pada jiwa rabbani Saidina Rasulullah, SAW yang menjadi sumber bekalan kepada mereka yang mengaku terlibat dalam dakwah Islamiyyah, bagaimana Rasulullah SAW di saat yang penuh keperitan, di hadapan musuh Allah yang paling dimusuhi, iaitu para kafir harbi, namun Rasulullah SAW masih memilih untuk membalas keburukan dengan kebaikan. Bahkan, itu adalah risalah Rasulullah SAW sebagaimana disebutkan oleh Baginda SAW sendiri.

Sesiapa yang ingin melakukan apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan meneruskan perjuangan Baginda SAW, perlulah melakukannya sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Baginda SAW. Jika tidak, risalah yang cuba disampaikan akan disalah ertikan oleh mereka yang jahil lalu boleh membawa kepada tohmahan terhadap risalah dakwah tersebut, atas kekurangan para amilin sendiri (aktivis Islam).

Ketika perang Hunain selesai, Rasulullah SAW menyebut suatu cerita sebagai tauladan untuk para pejuang Islam dan mereka yang berusaha di jalan Allah s.w.t., sepanjang zaman. Saidina Ibn Mas’ud r.a. berbicara dengan menyebutkan:

قالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ عَبْدًا مِنْ عِبَادِ اللَّهِ بَعَثَهُ اللَّهُ إِلَى قَوْمٍ ، فَكَذَّبُوهُ وَشَجُّوهُ ، فَكَانَ يَمْسَحُ الدَّمَ عَنْ جَبْهَتِهِ ، وَيَقُولُ : اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِقَوْمِي ، فَإِنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ.

Maksudnya: Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba daripada hamba-hamba Allah s.w.t., telah Allah s.w.t. utuskan kepada suatu kaum, lalu kaum tersebut mendustakannya dan memukul kepalanya. Lalu, hamba tersebut sekadar menyapu darah di dahinya sambil mengucapan sepotong doa: “Wahai Tuhan ampunilah kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui. [Hadis riwayat Imam Muslim dalam Sahihnya, Imam Ibn Abi Syaibah, Imam Ahmad dalam Musnadnya dan sebagainya]

Dalam riwayat Imam Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Dimasyq, doa nabi tersebut adalah:

اللَّهُمَّ اهْدِ قَوْمِي فَإِنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Wahai Tuhan, berilah hidayah kepada kaumku, kerana mereka tidak mengetahui.”

Syukur Sebagai Penyubur Jiwa Rabbani

Jika kita hayati, bagaimana begitu lembut Rasulullah SAW dalam menghadapi para musuh Baginda SAW? Adakah Baginda SAW tidak merasai kesakitan ketika disakiti? Sudah tentu tidak, kerana Baginda SAW adalah seorang manusia yang turut merasai kesakitan ketika disakiti. Apakah kekuatan sebenar yang membentuk jiwa rabbani ini lalu menjadi tempat lahirnya sifat rahmatan lil alamin?

Antara kekuatannya adalah rasa syukur Rasulullah SAW terhadap pilihan Allah s.w.t. kepada diri Baginda SAW, yang mana dengan pilihan Allah s.w.t.-lah, Baginda menjadi insan terpilih yang paling mulia. Baginda SAW menghayati makna pilihan yang azali, yang menterjemahkan kesempurnaan pilihan Allah s.w.t. dalam kesempurnaan diri Baginda SAW yang mulia.

Allah SWT sendiri yang mendidik Saidina Rasulullah SAW penghayatan terhadap nikmat ini sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud:

Bukankah Dia mendapati engkau yatim piatu, lalu Dia memberikan perlindungan? Dan didapatiNya engkau masih tidak mengetahui (perincian ajaran syariat), lalu Dia memberikan hidayat petunjuk (dengan wahyu Al-Quran)? Dan didapatiNya engkau miskin, lalu Dia memberikan kekayaan? Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya, Adapun orang yang meminta (bantuan pimpinan) maka janganlah engkau tengking herdik; Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepadaNya. (Surah al-Dhuha: 6-11)

Seseorang yang menghayati pilihan Allah s.w.t. dalam dirinya, dan tidak melihat dirinya dengan kaca mata ujub, pasti semakin merendahkan diri di hadapan Allah s.w.t.. Seseorang yang semakin dipilih oleh Allah s.w.t. untuk mendapat hidayah kebaikan, pasti semakin menghargainya lalu melihat orang lain yang belum mendapatkannya dengan pandangan rahmat, seraya mengharapkan agar Allah s.w.t. mengurniakan hidayah kepada orang lain juga. Inilah yang dihayati oleh jiwa Rabbani yang mulia, yang menjadi khazanah berharga bagi para pejuang Islam yang mulia.

Lihatlah ungkapan kemuncak ahli syurga ketika memasuki syurga Allah s.w.t., setelah selesai dinilai amal soleh mereka. Allah s.w.t. merakamkannya dalam al-Qur’an:

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya. Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki dari hati mereka, (di dalam Syurga) yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing dan mereka pula bersyukur dengan berkata: Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayat petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya); sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran. Dan mereka diseru: Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan. (Surah al-A’raaf: 42-43)

Ucapan ahli syurga yang bersyukur: “Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya);”

Penghayatan bahawa Allah s.w.t.-lah sumber kebaikan diri mereka, lalu sangat bersyukur di hadapan Allah s.w.t.. Ayat ini menjelaskan juga sebelum itu bahawasanya, hanya perasaan dendam dan hasad kepada sesama makhluk sahaja, yang menutupi rasa kesyukuran ini. Jika seseorang melakukan mujahadah jiwa, dengan berbaik sangka kepada sesama manusia, meninggalkan rasa dendam dan api permusuhan, maka hatinya akan mudah menghayati betapa kebaikan adalah milik mutlak Allah s.w.t., yang disalurkan kepada kita melalui hidayah-Nya.

Hidayah Allah s.w.t. yang diberikan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, adalah daripada mutlak pilihan-Nya. Jika kita berada di pihak yang mendapat hidayah, doakanlah agar Allah s.w.t. memberi hidayah kepada pihak yang belum mendapatkannya. Dan ingatlah, jika bukan kerana hidayah Allah s.w.t. kepada kita, sudah tentu kita seperti mereka yang masih belum mendapatinya.

Contoh Jiwa Rabbani dan Muhasabah Diri

Guru kami, Sayyidi al-Sheikh al-Syarif Yusuf bin Muhyiddin al-Bakhour al-Hasani pernah menceritakan kepada kami:

“Suatu ketika, saya bersama dengan sepupuku (ungkapan kekeluargaan tanda hormat sesama ahlul-bait) Al-Habib Ali al-Jufri hafizahullah, di Makkah. Beliau mengajakku pergi bertemu seorang teman lama beliau yang berjawatan tinggi dalam kerajaan, untuk meminta bantuan pembiayaan bagi para penuntut ilmu terutamanya di Hadramaut. Saya juga kebetulan mengenali orang yang dimaksudkan dan saya merasai bahawa Al-Habib Ali tidak akan mendapatkannya dengan mudah, kerana orang itu terkenal dengan sifat tertentu. Namun, kerana al-Habib Ali mengatakan bahawa orang itu adalah teman lama beliau, mungkin ada harapan untuk mendapat bantuan kepada penuntut ilmu yang dimaksudkan.

Kemudian kami bertemu dengan orang tadi di pejabatnya yang agak mewah, lalu berlakulah perbualan panjang antara kedua-duanya. Setelah lama berbual, al-Habib Ali mula membuka topik mengenai bantuan untuk para pelajar dan penuntut ilmu di Madrasah beliau. Saat itu, riak wajah orang itu sudah mula berubah dan nampak seolah-olah tidak berminat. Saya pasti, al-Habib Ali boleh melihat tanda-tanda perbincangan ini menuju sudut negatif, namun dengan wajah ceria, beliau terus menceritakan keperluan para penuntut ilmu yang miskin dan perlukan bantuan agar meraih belas kasihannya terhadap kesusahan para penuntut ilmu tersebut.

Namun, orang tersebut hanya mengatakan bahawa dia belum bersedia untuk membantu kerana masih banyak pihak meminta bantuan daripadanya. Banyak alasan yang diberikan kepada al-Habib Ali sehingga tidak sesen pun diberikan. Maka, kami keluar dan saya dapati beliau (Habib Ali) mula mengeluarkan air mata. Ketika di kerusi, saya cuba memujukkan dengan mengatakan: “Kamu sudah buat yang terbaik. Lagipun, memang susah dia nak bagi dan itu adalah ma’ruf  (orang itu terkenal bersikap begitu).” Namun, sebuah ungkapan keluar daripada mulut beliau yang justeru terus menyentuh hatiku dan mendidik jiwaku serta-merta. Beliau berkata:

“Tidak wahai habib. Bukan begitu. Saya tahu, saya yang salah. Mungkin saya yang tidak ikhlas dalam membantu para penuntut ilmu tersebut. Jika saya ikhlas, pasti Allah s.w.t. akan menggerakkan hatinya untuk memberi bantuan tersebut, kerana hati sesiapa sahaja, berada dalam kekuasaan Allah s.w.t.. Justeru, ini menunjukkan saya yang masih bermasalah dengan Allah s.w.t., lalu Allah s.w.t. tidak mengerakkan hatinya untuk memberi bantuan tersebut.” Bicara al-Habib Ali sambil matanya berlingan air dan mulutnya mengucapkan Istighfar.

Ini adalah secebis contoh jelmaan sifat rahmat daripada hati-hati rabbani, yang disemai tauhid yang murni, dan kehambaan yang tinggi. Kita boleh lakukan usaha pemurnian dari mana-mana sudut dalam masyarakat, namun diri kita adalah yang paling dekat dengan kita, mengapa tidak memulakannya daripada diri kita sendiri? Wallahu a’lam…

Al-Faqir ila Rabbihi al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin al-Azhari

‘Amalahullahu bi Lutfihi al-Khafi

Makna Sebuah Kemenangan dalam Perjuangan Islam

Makna Sebuah Kemenangan dalam Perjuangan Islam

Tulisan ini ditulis di ambang Pilihan Raya Umum ke-13 di Malaysia. Pagi ini, rakyat Malaysia justeru menanti saat-saat untuk melaksanakan tugas mereka sebaiknya, dan berdebar-debar menanti keputusan yang bakal menyusul. Emosi kelihatan di mana-mana, samada ianya munasabah ataupun tidak. Hatta, ada yang lebih mengutamakan emosi dan perasaan berbanding pertimbangan ilmu dan rasional.

Bahkan, PRU 13 ini turut menarik perhatian antarabangsa, seolah-olah apa yang berlaku turut akan mencorakkan fenomena baharu di peringkat antarabangsa. Oleh sebab itu, timbul juga isu dana asing bagi membantu pihak-pihak tertentu dalam proses kempen dan sebagainya, di samping kehadiran para pemerhati asing untuk menilai ketelusan proses PRU 13. Justeru, ia suatu perkembangan yang sangat menarik dan sangat penting.

Dari satu sudut yang lain, iaitu kaca mata Harakah Islamiyyah, suasana politik kali ini ada kelainannya. Siapa sahaja yang pernah terlibat sebagai aktivis Islam atau masih lagi terlibat, pasti mendapati kelainannya terutamanya melibatkan kumpulan yang mengaku memperjuangankan perjuangan Islam dan menjadi wakil kumpulan Harakah Islamiyyah dalam arena politik di Malaysia. Keghairahan untuk menang dan mengalahkan musuh sangat luar biasa berbanding sebelum ini sehinggakan sebahagian musuh ideologi suatu ketika dahulu juga menjadi sekutu dalam perjuangan ini. Hal ini mencetuskan fenomena di mana seolah-olah ada dua pihak yang mewakili perjuangan harakah islamiyyah yang menyertai arena politik demokrasi di Malaysia, sedangkan suatu ketika dahulu, hanya satu kumpulan sahaja yang mewakili harakah islamiyyah dalam politik.

Samada keghairahan tersebut disebabkan oleh pengaruh teman-teman di sekeliling yang tidak berfikrah haraki, yang terlalu ghairah untuk menang dalam politik, ataupun kerana sudah terlalu lama bersabar dalam perjuangan menghadapi kepincangan, dan terlalu lama ‘ditindas’ (di sisi perkiraan mereka), keghairahan untuk menang besar dalam PRU 13 kali ini sangat ketara berbanding sebelum ini. Slogan-slogan seperti “Ini Kalilah”, “ABU (Asal Bukan UMNO)” dan sebagainya menunjukkan keghairahan tersebut. Ia bukan suatu perkara yang tercela jika lahir daripada semangat berteraskan pertimbangan ilmu dan kefahaman yang jelas. Namun, jika keghairahan itu hanya lahir daripada emosi, perasaan dendam dan sebagainya semata-mata, maka ianya jelas suatu perkara yang perlu dinilai semula.

Suatu ketika dahulu, di pentas-pentas ceramah dan pengajian-pengajian usrah, aktivis-aktivis Islam ini melaungkan kata-kata semangat yang memberi isyarat yang jelas yang mafhumnya, “tidak berjaya memerintah tidak mengapa, asalkan risalah dakwah terus disebarkan.” Dakwah dan sebarkan risalah perjuangan kita itu lebih penting, bahkan itulah yang menjadi asas, kerana dalam Risalah Al-Ta’lim dan sebagainya, Marhalah Ta’rif (peringkat pengenalan) itu adalah langkah pertama. Biar mereka yang menyokong jemaah kita, menyokong kerana memahami dasar perjuangan kita, bukan hanya kerana berkongsi membenci lawan yang sama dengan kita. Kebencian bukan asas perjuangan yang mendasar, kerana perjuangan berteraskan emosi akan hilang bila-bila masa sahaja.

Kerja Masih Banyak

Imam Hasan Al-Banna dikatakan pernah berkata: “Kewajiban itu lebih banyak daripada masa.” Hal ini memang jelas kerana dalam kejatuhan masyarakat Islam akhir zaman ini, kejahilan berleluasa termasuklah dalam masyarakat Islam sendiri. Undang-undang Islam, prinsip asas ajaran Islam bahkan negara Islam adalah antara konsep yang ditakuti oleh orang-orang Islam sendiri. Justeru, penerimaan terhadap jemaah Islam bukan atas dasar perjuangan ini bererti tugas masih belum selesai, bahkan masih jauh daripada matlamatnya.

Kita tidak wajar hairan mengapa ada dalam kalangan penghibur atau artis yang menimbulkan kenyataan seperti ‘kejatuhan industri hiburan’ jika Parti Islam memerintah dan sebagainya, kerana merujuk perkembangan di negeri tertentu yang telah lama ditadbirnya. Dia sekurang-kurangnya jujur dalam luahannya, walaupun salah, tetapi jelas, berbanding artis-artis yang menyokong PAS hanya kerana PAS sebagai sekutu PKR, sedangkan mereka hanya menyokong dasar perjuangan PKR yang Liberal dan Sekular. Suatu ketika nanti, jika artis-artis ini dapati PAS cuba melaksanakan dasar-dasar Islaminya dalam bidang hiburan, artis-artis yang pro-PR ini yang akan bangkit menentangnya pula, kerana mereka tidak pernah menyokong PAS atas sebab perjuangan PAS, tetapi atas dasar persekutuan PAS dalam PR yang mereka lihat lebih memperjuangkan Liberal. Begitulah dalam skala yang lebih besar, jika melibatkan masyarakat bukan Islam yang menyokong PAS kerana melihat ‘dasar perjuangan Sekular’ DAP dan mengganggap PAS sedang membantu perjuangan DAP, sebagaimana para aktivis Islam dalam PAS yang melihat DAP sedang membantu dasar perjuangan PAS yang islami.

Samada ia suatu strategi yang terancang yang hanya diketahui oleh pihak dalaman jemaah, ataupun apa sebabnya sekalipun, mereka yang di luar jemaah (para pengundi yang berhak menggunakan akal mereka yang waras untuk menilai) berhak menilai apa yang berlaku pada zahirnya, kerana mereka perlu menilai mengikut apa yang sedang berlaku secara zahir. Justeru, pelbagai ijtihad diberikan mengenai Tahalluf Siyasi yang diamalkan PAS sehingga membawa perhubungan antaranya dengan gerakan yang memperjuangkan Sekularisme-Liberalisme-Pluralisme seperti PKR dan DAP. Tindakan seperti penyertaan ISMA dalam arena politik, peralihan sokongan daripada sesetengah kelompok ilmuwan agama dan sebagainya sudah tentu ada kena mengena dengan ijtihad ereka terhadap penilaian apa yang zahirnya berlaku. Dalam situasi ini, tidak wajar mana-mana pihak memonopoli autoriti keilmuan kerana sekurang-kurangnya setiap ahli ilmu boleh menilai dengan ilmu mereka lalu menetapkan ijtihad mereka untuk maslahat agama dan umat Islam.

Namun, apa yang sebenarnya menjadi isu yang lebih penting adalah, pada usaha sebenarnya para pendakwah, iaitu pada memberi penjelasan kepada masyarakat terutamanya orang-orang Islam, tentang ajaran murni Islam, kefahaman Islam yang sahih dan sebagainya. Ia agar parti Islam disokong bukan sekadar atas dasar emosi dan kebencian, tetapi atas dasar kefahaman terhadap dasar-dasar Islam yang diperjuangkan. Dalam suasana demokrasi, sudah pasti ia lebih diperlukan, demi meraih sokongan majoriti masyarakat. Sesuatu yang boleh diperjuangkan secara kecintaan dan kasih sayang, mengapa perlu memperjuangkannya atas dasar kebencian terhadap musuh?

Dakwah Rasulullah SAW sendiri tidak pernah atas dasar menanam kebencian terhadap orang-orang kafir yang memusuhi Islam dalam jiwa orang-orang kafir, sehinggalah di Madinah, tetapi dakwah Baginda SAW konsisten menjelaskan kebenaran dan kebaikan ajaran yang dibawa oleh Baginda SAW. Bahkan, Baginda SAW sentiasa mengingatkan unsur murni dakwah Baginda SAW adalah: “Sampaikanlah khabar gembira dan jangan menyebabkan orang melarikan diri…” [Hadis riwayat Imam Muslim dan sebagainya].

Bahkan, ketika seorang sahabat meminta Rasulullah SAW mendoakan keburukan ke atas orang-orang kafir yang memusuhi Islam, Baginda SAW menjawab dengan bermaksud: “Saya diutuskan sebagai rahmat, bukan sebagai orang yang melaknat.” Maka, tugas yang paling penting bagi para pendakwah adalah untuk menyampaikan kefahaman Islam yang sahih kepada masyarakat, barulah akhirnya setelah masyarakat inginkan kedaulatan perundangan Islam ditegakkan sepenuhnya dalam negara ini, mereka akan memperjuangkannya dengan menyokong sepenuhnya perjuangan parti Islam. Sesungguhnya, kekuatan sebenar parti Islam adalah pada masyarakat yang memahami ajaran murni Islam dan menerima pengamalannya dengan baik.

Konsep Kemenangan Hakiki

Suatu ketika dahulu, dalam usrah dan pengajian ilmu, kita sering dibekalkan oleh suatu konsep kemenangan yang sangat jelas, yang gagal dihayati oleh ahli dunia samada mereka yang memperjuangkan Sekularisme mahupun Pluralisme. Kefahaman ini adalah kefahaman elit para aktivis Islam yang memperjuangkan Islam.

Kita hayati firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

 “(Sesungguhnya) orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah dengan harta benda dan jiwa mereka adalah lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah (daripada orang-orang yang hanya memberi minum orang-orang Haji dan orang yang memakmurkan masjid sahaja); dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (At-Taubah:20)

Kita fahami melalui ayat ini, keimanan sebagai teras, hijrah sebagai langkah awal seterusnya jihad di jalan Allah s.w.t. sebagai kemuncak perjuangan, sudah merupakan kejayaan bagi kita, walaupun tidak membawa kepada natijah memperolehi sebarang kedudukan di muka bumi ini. Bahkan, menang atau kalah jihad bukan syarat untuk berjaya, kerana seseorang yang telah melakukan jihad dengan keimanan dan keikhlasan bererti dia telahpun berjaya.

Bahkan, kita juga diajar konsep kejayaan teragung,iaitu, bukan di sini, tetapi di akhirat sana. Kita diajarkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud:

“Tidaklah sama ahli neraka dan ahli Syurga; ahli Syurgalah orang-orang yang beroleh kemenangan (mendapat segala yang diingini).” (Al-Hasyr:20) 

Justeru, ketika keluarga Yasir disiksa untuk memperjuangkan keimanan mereka, Rasulullah SAW menjelaskan didikan yang sama dengan menyebut (yang bermaksud): “Bersabarlah wahai keluarga Yasir, kerana sesungguhnya tempat kamu adalah di syurga.”

Rasulullah SAW telah menolak tawaran jawatan di Makkah, atas dasar ingin meneruskan perjuangan tersebut dan tidak semestinya perlu dimulakan dengan kekuasaan. Ketika Rasulullah SAW dipujuk oleh bapa saudaranya untuk meninggalkan perjuangan dakwah Baginda SAW, secara jelas Rasulullah SAW menjawab:

“Jika mereka meletakkan matahari di tangan kananku, dan bulan di tangan kiriku, agar aku meninggalkan urusan (dakwah) ini, nescaya aku tidak akan meninggalkannya, sehinggalahAllah s.w.t. menzahirkannya (memberi kemenangan) ataupun aku binasa pada urusan ini.” [Al-Riqqah wa al-Buqa’ oleh Imam Ibn Qudamah dan sebagainya]

Jelas bagi kita di mana natijah daripada usaha kita bukan sesuatu ukuran perjuangan kita. Ada juga para rasul yang ditentang dan dibunuh oleh bangsa Yahudi, namun di sisi Allah s.w.t., mereka adalah orang-orang yang telah berjaya. Usaha kita dalam melakukan usaha dakwah dan islah juga menyebabkan kita sudah dinilai sebagai seorang yang berjaya di sisi Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (Ali-Imran: 104)

Kita dididik dengan gambaran yang jelas tentang kemenangan yang hakiki. Kita dididik dengan kefahaman yang jelas tentang erti kehidupan dan kehambaan, lalu kita berusaha untuk mencapai sebuah target yang lebih utama. Soal kemenangan untuk mendapatkan apa yang diusahakan, itu adalah daripada Allah s.w.t.. Kita hayati makna firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui. (Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman ( syurga) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam syurga “Adn”. Itulah kemenangan yang besar.” [As-Saf ayat 10-12]

Bantuan Allah s.w.t. Sangat Dekat

Kita memahami bahawasanya, hidup ini adalah sebuah perjuangan. Keinginan yang mendalam untuk mendaulatkan agama Islam adalah keinginan yang murni. Allah s.w.t. justeru menjanjikan kemenangan bagi mereka yang membantu agama Islam yang mulia ini. Dalam perjuangan tersebut, sudah tentu tidak dijanjikan dengan hamparan permaidani merah, melainkan merahnya darah. Mereka yang mengharapkan kesenangan dalam perjuangan adalah mereka yang sejak dari awal tidak tahu apa itu perjuangan dan tidak bersedia untuk melakukannya.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (cobaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta diguncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: "Bilakah datangnya pertolongan Allah?" Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.” (Surah al-Baqarah: 214)

Kejayaan yang sebenar adalah pada keyakinan kita bahawasanya, apabila sampai waktunya, kejayaan pasti akan tiba, sedang bantuan Allah s.w.t. itu sangat dekat. Andai sirah nabawiyyah menjadi pedoman perjuangan kita, kita pasti tidak merasa lambatnya pertolongan Allah s.w.t., kerana ujian dan cabaran yang kita hadapi dalam perjalanan mendaulatkan Islam tidak sedahsyat apa yang dihadapi oleh generasi awal, iaitu pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat r.a..

Pun begitu, ketika ditanya mengenai pertolongan Allah s.w.t, Allah s.w.t. mengingatkan betapa ianya dekat, kerana setiap yang pasti tiba itu adalah dekat. Jika kita lihat keadaan umat Islam menerima kejayaan, bagaimana adabnya Rasulullah SAW dan para sahabat r.a. memasuki kota Makkah pada peristiwa Fath Makkah, dengan penuh rendah diri di hadapan Allah s.w.t., dengan penuh kasih sayang kepada mereka yang pernah memusuhi, dengan sifat kemaafan dan rahmat yang tersebar dalam meraih kejayaan tersebut, dan sebagainya, maka adakah itu telah menjadi ciri-ciri kita dalam masa ini, untuk melayakkan kita mendapat kejayaan tersebut.

Kita boleh lihat gambaran kemenangan umat Islam pada ketika itu dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata, Kemenangan yang dengan sebabnya Allah mengampunkan salah dan silapmu yang telah lalu dan yang terkemudian dan menyempurnakan nikmatNya kepadamu, serta menambahkanmu hidayat ke jalan yang lurus (dalam mengembangkan Islam dan melaksanakan hukum-hukumnya).  Dan dengan sebabnya Allah memberikanmu pertolongan (untuk mencapai kejayaan) dengan sepenuh-penuh dan sehandal-handal pertolongan (yang tidak ada bandingannya).  (Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dialah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman (semasa mereka meradang terhadap angkara musuh) supaya mereka bertambah iman dan yakin berserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada; pada hal Allah menguasai tentera langit dan bumi (untuk menolong mereka) dan Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 

(Surah al-Fath: 1-4)

Salah satu sifat mereka yang mendapat kejayaan pada ketika itu adalah sebagaimana disebutkan di akhir ayat surah Al-Fath yang bermaksud:

“(Allah yang menyatakan itu) Dialah yang telah mengutus RasulNya (Muhammad s.a.w) dengan membawa hidayat petunjuk dan agama yang benar (agama Islam), supaya Dia memenangkannya dan meninggikannya atas segala bawaan agama yang lain; dan cukuplah Allah menjadi Saksi (tentang kebenaran apa yang dibawa oleh RasulNya itu).  Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam) dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam). Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaanNya. Tanda yang menunjukkan mereka (sebagai orang-orang yang soleh) terdapat pada muka mereka dari kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas). Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat dan sifat mereka di dalam Kitab Injil pula ialah: (Bahawa mereka diibaratkan) sebagai pokok tanaman yang mengeluarkan anak dan tunasnya, lalu anak dan tunasnya itu menyuburkannya, sehingga ia menjadi kuat, lalu ia tegap berdiri di atas (pangkal) batangnya dengan keadaan yang mengkagumkan orang-orang yang menanamnya. (Allah menjadikan sahabat-sahabat Nabi Muhammad s.a.w dan pengikut-pengikutnya kembang biak serta kuat gagah sedemikian itu) kerana Dia hendak menjadikan orang-orang kafir merana dengan perasaan marah dan hasad dengki dengan kembang biaknya umat Islam itu. (Dan selain itu) Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Fath: 28-29)

Ayat ini menjelaskan antara pra-syarat kemenangan tiba dan bantuan daripada Allah s.w.t. hadir adalah pada dasar perjuangan yang meletakkan Islam sebagai dasar perjuangan yang tertinggi dan tidak berkompromi dengan mereka yang memperjuangkan persamaan agama dan sebagainya, perjuangan ke arah mengiktiraf hanya Islam sebagai agama yang benar, sedangkan agama-agama lain adalah kebatilan, kekuatan ukhuwwah Islamiyyah yang telah terjalin, kehambaan yang tinggi kepada Allah s.w.t., kemurnian hubungan hati kepada Allah s.w.t. sehingga anggota tubuh mereka menunjukkan tanda kebaikan dalaman mereka. Perkembangan yang positif dalam umat Islam inilah yang menjadi antara syarat kemenangan Islam sebenar.

Kesimpulan dan Penutup

Dalam perkara-perkara melibatkan maslahat keduniaan ini, ianya adalah sangat dituntut untuk menjaganya, dalam konteks kehambaan juga. Ramai orang hilang adab kehambaan ketika berurusan dengan urusan keduniaan, padahal itulah yang sangat dikhuatiri oleh generasi salaf. Walaupun bidang politik ini banyak melibatkan pertembungan dengan ahli dunia, namun, para aktivis Islam yang mewakili perjuangan Islam tidak wajar terpengaruh dengan cara berpolitik ahli dunia, samada dari pihak kawan mahupun lawan. Setiap kali kehilangan adab, jangan sembunyikannya di sebalik kepincangan adab yang dilakukan oleh ahli dunia, kerana itu menyebabkan sama sahaja antara mereka yang memperjuangkan agama dengan mereka yang mengejar dunia semata-mata, lalu merosakkan nama baik Islam yang diwakili.

Jika para aktivis Islam yang terlibat dalam pertembungan ini, melibatkan diri dengan adab-adab Islam, dan menjadi contoh terbaik dalam mewakili usaha tolong-menolong ke arah kebaikan dan ketakwaan, sudah pasti sekurang-kurangnya akan mendapat penghormatan daripada pihak musuh, sebagaimana penghormatan yang diberikan oleh orang-orang kafir terhadap umat Islam, walaupun dalam hangat permusuhan. Jangan rendahkan setiap kebaikan pihak luar yang turut melakukan sesuatu usaha murni dalam masyarakat, terutamanya usaha mendekatkan masyarakat kepada ajaran murni Islam. Lapangan dakwah dan islah bukan hanya dalam bidang politik sahaja. Sebagaimana dalam lapangan politik mencapai tahap fardhu kifayah, begitu juga dalam bidang-bidang yang lain. Apa yang penting adalah, saling menasihati atas dasar kebenaran dan kesabaran, dan saling membantu pada yang disepakati serta saling memaafkan pada perkara yang diperselisihkan.

Berbahagialah bagi umat Islam jika kejayaan itu hadir pada saat mereka sudah bersedia untuk menerimanya, plalu ianya menjadi sarana kepada perjalanan perjuangan yang lebih baik. Justeru, kita perlu muhasabah diri dan meletakkan niat kita hanyalah semata-mata mencari redha Allah s.w.t. dan mencapai penerimaan-Nya. Itulah kejayaan terbesar. Semoga Allah s.w.t. membantu umat Islam dalam menegakkan kedaulatan Islam dan menyemai keadilan dalam masyarakat. Amiin…

Wallahu a’lam…

Al-Faqir ila Rabbihi al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin al-Azhari

‘Amalahullah bi Lutfihi al-Khafiy

5/5/2013