Perkembangan Bidang Aqliyyah
Zaman Fathimiyyah
Jika kita singkap peranan al-Azhar di
awal penubuhannya, kita dapati ianya mempunyai peranan yang sangat besar dalam
bidang ilmu-ilmu aqliyyah (berkaitan akal). Al-Azhar yang pada awalnya dibina
sebagai sebuah al-Jami’e (tempat orang-orang Islam berhimpun untuk solat
berjemaah) oleh Jauhar al-Saqalli pada tahun 361 Hijrah (bersamaan 972 Masihi)
akhirnya terus berkembang menjadi institusi pengajian. Al-Qadhi Ali bin
al-Nu’man adalah tokoh ilmuwan pertama yang menyampaikan pengajian di al-Jami’e
al-Azhar iaitu pada bulan Safar tahun 365 Hijrah bersamaan bulan Oktober
tahun 975 Masihi. Beliau menyampaikan ajaran Islam mengikut mazhab Syiah.
Pada awal penubuhannya, ia tidak
berperanan seperti Dar al-Hikmah yang menjadi gedung perkembangan ilmu
pengetahuan. Kemudian, pada tahun 378 Hijrah, Sultan Al-Aziz Billlah
al-Fathimi, sultan Bani Fathimiyyah pada ketika itu, beliau menghimpunkan 35
orang ulama’ untuk mengajar di Al-Azhar dengan menanggung pembiayaan hidup
mereka.
Jelaslah bahawa, pada ketika itu, Al-Azhar
sendiri bukan sekadar berfungsi sebagai al-Jami’e, malah sebagai al-Jami’ah
iaitu tempat pendidikan ilmu pengetahuan peringkat yang lebih tinggi dan
mendalam. Ia mula menjadi sebuah institusi pengajian pelbagai bidang ilmu sejak
zaman Fathimiyyah lagi, terutamanya pada tahun 380 Hijrah. Ia bermula dengan
jumlah pelajar seramai 35 orang pelajar sehinggalah jumlahnya terus meningkat
dari masa ke semasa.
Antara tokoh-tokoh terkemuka dalam
bidang ilmu pada ketika itu adalah Al-Adfawi, Ibn Babasyaz, Ibn al-Qatha’
al-Nahwi dan sebagainya. Al-Azhar terus berkembang dalam menyaingi peranan Dar
al-Hikmah pada masa ke semasa. Dalam perkembangan yang lain, sebuah
perpustakaan besar dibina di Iskandariyyah bagi memelihara dan mengembangkan
ilmu-ilmu pengetahuan. Ia turut membantu perkembangan bidang keilmuan di
Al-Azhar secara khusus dan di Mesir secara umum.
Sejak zaman pemerintahan Fathimiyyah itu,
ilmu-ilmu Aqliyyah berkembang di Al-Azhar. Pandangan-pandangan Plato,
Aristotle dan Pythagoras dikembangkan dalam pengajian Syiah termasuklah dalam
bab aqidah. Antara tokoh Syiah terkemuka dalam bidang aqliyyah adalah
Al-Hasan bin Muhammad al-Shobah. Antara rujukan para ilmuwan Syiah dalam bidang
falsafah pada ketika itu adalah risalah Ikhwan al-Sofa dan buku-buku falsafah
Yunani terdahulu.
Bahkan, pengaruh falsafah Yunani juga
turut terserlah dalam bidang politik Syiah terutamanya dalam perbahasan Al-Imamah
(kepimpinan). Sebahagian ulama’ menilai bahawasanya, perkembangan falsafah
dalam ajaran Syiah telah membawa kepada penyimpangan yang ketara dalam ajaran
Islam sehingga boleh membawa kepada kekufuran. Setelah ahli Sunnah berkembang
semula di Mesir, ajaran Syiah semakin terhakis. Jika ada pun saki-baki
ajarannya, maka ianya sudah semakin berkembang dan menyimpang sehingga menjadi
ajaran baharu yang dikenali sebagai Baha’iyyah.
Perkembangan Institusi Pengajian dan
Keilmuan Lain di Mesir
Sultan Sholah al-Din al-Ayyubi telah
membuka pelbagai madrasah di Mesir setelah beliau berjaya memasuki Mesir
dan mengembangkan mazhab Sunnah di sana. Pada tahun 566 Hijrah (1170 M), beliau
telah membina sebuah Madrasah untuk para fuqaha’ mazhab Syafi’e untuk mengajar
mazhab Syafie di sana. Madrasah tersebut dibina di sebelah Jami’e ‘Amru bin
al-Ash yang dikenali sebagai al-Madrasah
al-Nashiriyyah kemudian lebih dikenali dengan nama Madrasah Ibn Zain
al-Tujjar.
Di sudut yang berlainan, beliau juga
membina al-Madrasah al-Qumhiyyah (atau dikenali juga sebagai Dar
al-Ghazal) yang dikhususkan untuk para fuqaha’ bermazhab Maliki. Sebuah
madrasah lain dibina di sebelah Qubah Imam al-Syafi’e dan diberi nama al-Madrasah
al-Sholahiyyah al-Nashiriyyah yang dikhususkan juga untuk diajar fiqh
Syafie padanya.
Sebahagian pengkaji sejarah menyimpulkan
bahawasanya, sekurang-kurangnya di Mesir pada zaman itu, ada 24 buah Madrasah
yang telah dibina untuk mengajar ilmu-ilmu agama. 6 madrasah adalah khusus
untuk mazhab Syafi’e, 3 buah madrasah khusus untuk mazhab Hanafi (antaranya al-Madrasah
al-Suyufiyyahh), 3 buah madrasah untuk mazhab Maliki, 7 buah madrasah lagi
tidak dapat dikesan pembelajarannya, 1 madrasah untuk diajarkan mazhab Syafi’e
dan Maliki padanya, 1 madrasah lagi untuk diajarkan padanya mazhab Hanafi dan
mazhab Syafie, satu lagi madrasah untuk diajar padanya Mazhab Maliki dan ilmu
Nahu, sebuah lagi madrasah untuk diajar padanya hadis dan sebuah lagi madrasah
unuk diajar padanya empat mazhab yang dikenali sebagai al-Madrasah
al-Sholihiyyah yang dibina oleh Sultan al-Sholeh Najm al-Din Ayyub pada
tahum 639 Hijrah. [al-Azhar: Alf ‘Am, 1/84 yang menukilkan daripada Husn
al-Muhadarah oleh Imam al-Suyuti]
Ada juga dibina di sekitar Fustat sebuah
madrasah yang dikenali sebagai Dar al-Hadis, yang mana ianya dibina oleh
Abu al-Khattab Umar bin Dihyah. Antara tenaga pengajar di sana adalah Imam
al-Qastalani al-Syafi’e dan Imam Ibn Daqiq al-‘Id. Antara madrasah lain yang
dibina adalah al-Madrasah al-Fadhiliyyah yang dibina oleh Qadhi
al-Fadhil pada tahun 580 Hijrah yang mengandungi sebuah perpustakaan yang
menyimpan seratus ribu buku.
Namun, secara dasarnya,
madrasah-madrasah ini dibina untuk mengembangkan ilmu-ilmu agama (naqliyyah)
terutamanya mazhab al-Asy’ari dalam bidang aqidah. Namun, ia sedikit sebanyak
memupuk budaya keilmuan dalam masyarakat Mesir pada ketika itu. Di samping
perkembangan institusi penterjemahan buku-buku keilmuan daripada tamadun asing
dan kemunculan Baitul Hikmah dalam dunia Islam, ia turut menarik minat
sebahagian ulama’ untuk mengembangkan ilmu-ilmu aqliyyah ini.
Bersambung...
No comments:
Post a Comment