_2006.jpg)
Pembahagian Ilmu-ilmu
Agama
Ilmu-ilmu warisan Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-, ada
dua bentuk, iaitu:
- Sumber ilmu agama: Al-Qur’an dan As-Sunnah (Mashdar Ad-Din
atau Nas-nas Islam)
- Manhaj Sahih dalam memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah (Manhaj At-Tafahhum
As-Sahih atau disiplin untuk berinteraksi dengan nas secara sahih)
Bukan semua sumber agama[1]
iaitulah Al-Qur’an atau As-Sunnah boleh difahami oleh segenap lapisan
masyarakat, terutama sekali golongan awam. Oleh sebab itulah, Rasulullah shollallahu
‘alaihi wa sallam mengingatkan para sahabat r.a. agar melihat dahulu kepada
siapa mereka ingin berbicara dan menyampaikan sesuatu ilmu termasuklah isi
kandungan hadis nabawi juga. Perkara yang perlu diperhatikan adalah tentang kadar
kefahaman mereka tinggi atau rendah, sahih atau batil, dan sebagainya.
Begitulah antara manhaj penyampaian ilmu-ilmu agama juga adalah mengikut
peringkat-peringkat kefahaman para pendengar, sebagaimana Saidina Ali r.a.
berkata:
حَدِّثُوا
النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
Maksudnya: Sampaikanlah kepada manusia apa yang mereka ketahui sahaja. Adakah kamu ingin agar manusia mendustai
Allah dan Rasul-Nya?[2]
Al-Hafiz Imam Ibn Hajar Al-Asqollani
r.a. mensyarahkan hadis ini dalam Fath Al-Bari dengan berkata:
الْمُرَاد
بِقَوْلِهِ : " بِمَا يَعْرِفُونَ " أَيْ : يَفْهَمُونَ
Maksudnya: “Yang dimaksudkan dengan perkataan beliau: “Apa yang mereka
ketahui” ialah: “apa yang mereka fahami”.
Ini menunjukkan bahawasanya, manusia mempunyai pelbagai peringkat
kefahaman dan kecerdasan fikiran. Bukan semua peringkat manusia mampu
berinteraksi dengan nas-nas samada dari Al-Qur’an dan As-Sunnah secara
langsung, terutamanya jika mereka adalah dari kalangan orang-orang awam yang
tidak mempunyai latar belakang pengajian ilmu-ilmu agama yang jelas daripada
para ulama’ muktabar, melalui tradisi pembelajaran yang muktabar.
Teks-teks samada sumber agama (seperti al-Qur’an dan al-Sunnah) mahupun
kitab-kitab ilmiah para ulama’ hanyalah sebahagian daripada alat mendapatkan
ilmu sedangkan sebahagian yang lain adalah pada cara memahaminya secara sahih
yang perlu diambil daripada para ulama’ muktabar. Teks-teks agama mengandungi
pelbagai istilah-istilah yang hanya mampu difahami oleh ahli ilmu yang
berpengalaman dalam berinteraksi dengannya. Salah faham terhadap
istilah-istilah tersebut seperti memahami istilah sesuatu secara bahasa tanpa
memahaminya secara syarak menyebabkan lahirnya kefahaman yang salah.
Rasulullah s.a.w. menyebut tentang kepentingan sudut dirayah dan
kefahaman yang benar terhadap nas-nas sumber agama sebagaimana dalam hadis:
مَا عُبِدَ اللَّهُ بِشَيْءٍ
أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِي دِينٍ ، وَلَفَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ
مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ ، وَلِكُلِّ شَيْءٍ عِمَادٌ ، وَعِمَادُ الدِّينِ الْفِقْهُ
Maksudnya: Tidak disembah Allah
s.w.t. oleh sesuatu lebih baik daripada kefahaman terhadap agama. Sesungguhnya,
seorang yang memahami agama lebih sukar bagi syaitan berbanding seribu orang
‘abid (ahli ibadah). Bagi setiap sesuatu itu ada tiangnya, sedang tiang agama
adalah kefahaman.”[3]
Dalam hadis lain disebutkan:
مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينَ
Maksudnya: “Sesiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan dengannya, maka
Allah s.w.t. akan fahamkan pada agama…”[4]
Dalam riwayat yang lain:
مَنْ يُرِدِ
اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ الدِّينَ
Maksudnya: Sesiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan dengannya, maka
Allah s.w.t. akan fahamkan agama…”[5]
Jika kita singkap kembali sejarah umat Islam, muncul pelbagai golongan
yang pincang dan sesat dalam memahami ajaran agama Islam samada dari sudut
aqidah mahupun syarak. Sebagai contoh kepincangan dari sudut kefahaman,
munculnya golongan yang bersikap mengikut semua lafaz zahir daripada nas-nas
Al-Qur’an dan As-Sunnah, yang mana pada
hakikatnya, apa yang dimaksudkan daripada nas-nas tersebut bukan zahir
daripada lafaz nas tersebut, berdasarkan ukuran kefahaman para ulama’ muktabar.
Kepincangan ini berkembang bukan sahaja dalam bidang fiqh sebagaimana yang
dikenali sebagai golongan Zhohiriyyah, malah juga berkembang dalam
bidang aqidah sehingga muncul golongan-golongan seperti Mujassimah,
iaitu mereka yang terperosok ke dalam kepincangan dalam memahami nas-nas
mutasyabihat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dengan makna zahir dari
sudut bahasa Arab, lalu menyesatkan masyarakat dengan fahaman Tajsim
tersebut.
Oleh sebab itulah, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani menjelaskan lebih lanjut
tentang perkataan Saidina Ali r.a. ini dalam Fath Al-Bari dengan
berkata:
وَضَابِط ذَلِكَ أَنْ يَكُون
ظَاهِر الْحَدِيث يُقَوِّي الْبِدْعَة
وَظَاهِره فِي الْأَصْل غَيْر مُرَاد , فَالْإِمْسَاك
عَنْهُ عِنْد مَنْ يُخْشَى عَلَيْهِ الْأَخْذ بِظَاهِرِهِ مَطْلُوب
Maksudnya: “Ukurannya (dalam menilai samada sesuatu nas itu sesuai atau
tidak disampaikan kepada sesetengah golongan yang awam), iaitulah zahir hadis
tersebut boleh membawa kepada menguatkan
lagi bid’ah, sedangkan zahir hadis tersebut pada asalnya bukanlah yang
dimaksudkan. Maka, menegah daripada meriwayatkannya kepada orang yang ditahuki
akan berpegang dengan zahir hadis tersebut sangat dituntut.”[6]
Sebelum itu juga, Imam Ibn Hajar ada
menyebut:
وَفِيهِ دَلِيل
عَلَى أَنَّ الْمُتَشَابِه لَا يَنْبَغِي أَنْ يُذْكَر عِنْد الْعَامَّة
Maksudnya: “Ini menjadi dalil bahawasanya nas-nas mutasyabihat tidak
boleh disebut kepada orang awam…”[7]
Kita lihat betapa kepincangan dalam bidang aqidah berleluasa pada masa
kini dengan kemunculan golongan yang menghimpunkan nas-nas mutasyabihat lalu
mengetengahkannya ke dalam masyarakat awam lalu mengajak masyarakat awam
memahaminya dengan makna-makna zahir yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah
s.w.t..
Pendirian yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar tadi berbeza dengan kelompok
yang sibuk menghimpunkan nas-nas mutasyabihat tersebut, lalu memahaminya dengan
lafaz zahir yang tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t., lalu menjadikannya
sebagai asas dalam masalah sifat-sifat Allah s.w.t., dan kemudian disebarkan
kepada orang-orang awam untuk mengelirukan mereka. Alangkah baiknya mereka
mengikut perjalanan As-Salaf yang sebenar yang menjauhi perbincangan
terhadap nas-nas mutasyabihat khususnya dalam kalangan masyarakat awam.
[1] Sumber Agama
yang dimaksudkan di sini ialah sumber ajaran agama yang berbentuk wahyu
daripada Allah s.w.t., yang menjadi panduan kepada seluruh ajaran Islam, yang
merangkumi bidang aqidah, fiqh dan tasawwuf Islam. Ia bukan merujuk kepada
sumber hukum dalam agama kerana sumber hukum dan perundangan Islam bukan
sekadar al-Qur’an dan al-Sunnah, tetapi menurut majoriti ulama’, sumber hukum
ada empat iaitu, Al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas.
[3] Hadis riwayat Imam al-Darqutni dalam Sunannya, Imam
al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, Imam al-Khatib dalam al-Faqih wa
al-Mutafaqqih, Imam al-Tabrani dalam al-Mu’jam al-Ausath dan
sebagainya. Kebanyakan jalannya daripada Saidina Abu
Hurairah r.a. dengan sanad yang lemah.
[5] Hadis riwayat Imam al-Tabrani, Imam al-Baihaqi dalam al-Qadha’ wa
al-Qadar, Imam Ahmad dalam musnadnya Imam Abu Nu’aim dalam Hilyah
al-Auliya’ dengan sanad hasan.
No comments:
Post a Comment