Masyarakat Islam dan Penguasaan Bahasa Asing: Antara Sarana Penguasaan Ilmu dan Medium Pengaruh Budaya (2)

Turun Naik Perkembangan Ilmu Pengetahuan

Jika kita perhatikan tadi, jelas menunjukkan bahawasanya, tamadun Islam pernah meneroka bidang ilmu dan memimpin penguasaan ilmu termasuklah ilmu-ilmu yang diambil daripada sumber dan bangsa asing. Bahkan, para ilmuwan Islam yang lebih mnunjukkan minat kepada ilmu berbanding para ilmuwan dari bangsa-bangsa lain. Mereka didorong oleh minat dan semangat cinta ilmu dengan penghayatan terhadap jati diri keislaman mereka, sebelum mempunyai minat mnguasai bahasa-bahasa asing. Oleh itu, mereka fokus kepada tujuan ketika menguasai bahasa asing iaitu penguasaan trhadap ilmu atas semangat panduan hadis “hikmah adalah ciciran orang beriman tersebut.

Dalam dunia Islam hari ini, sejak kemunduran mereka setelah kejatuhan sistem khilafah, bahkan sebelum itu lagi, sudah mula menjauhi semangat cintakan ilmu pengetahuan. Berbeza dengan dunia Barat yang cuba bangkit daripada zaman kegelapan (Dark Ages) terutamanya setelah kemunculan gerakan Renaisans di Itali, gerakan Reformation yang dipimpin oleh Martin Luther seterusnya proses Sekularisasi secara besar-besaran dalam masyarakat Barat.

Dunia Barat memang mempunyai sejarah hitamnya dalam bidang ilmu pengetahuan ketika pihak gereja menjadi halangan terbesar terhadap tokoh-tokoh ilmuwan dalam mengembangkan bidang ilmu pengetahuan di Barat. Ia berbeza dengan tradisi Islam di mana para ulama’ sebagai agamawanlah dalam masa yang sama memimpin perkembangan ilmu pengetahuan dalam bidang rasional (aqliyyah). Maka, bagi dunia Barat, proses Sekularisasi adalah penyelasaian terhadap kemelut keilmuan mereka kerana hanya dengan mengurangkan pengaruh pihak agamawan sahaja, para ilmuwan Barat dapat menguasai bidang pengetahuan.

Mungkin, antara faktor kemerosotan bidang pengetahuan dalam masyarakat Islam adalah apabila institusi pengajian terbesar umat Islam pada ketika itu, iaitu Al-Azhar, pernah memutuskan hubungannya dengan ilmu-ilmu Aqliyyah, disebabkan ada suara yang mengharamkan ilmu-ilmu tersebut terutamanya ilmu mantik dan falsafah. Kemunduran dalam bidang ilmu-ilmu Aqliyyah di Al-Azhar ketara pada ketika itu sehingga dikatakan ilmu Matematik sendiri tidak diajarkan di sana pada hujung kurun ke-12 Hijrah. Pada ketika itu, al-Azhar hanya merupakan institusi pengajian yang mengajar ilmu-ilmu agama dan bahasa Arab sahaja. Walaupun perkara tersebut tidak lama, ia tetap mempengaruhi perkembangan bidang pengetahuan dalam masyarakat Islam, ketika mana dalam masa yang sama, masyarakat Barat sedang pesat membangunkan bidang pengetahuan.

Ketika ajaran agama cuba diketepikan di dunia Barat, ramai para ilmuwan Barat berpegang kepada Empirisisme yang lebih mementingkan perkembangan ilmu yang berkaitan dengan alam fizikal semata-mata dan meminggirkan perbahasan tentang alam metafizikal atau perkara-perkara ghaib. Di samping semangat dualisme ini, kecenderungan anti-tuhan atau athiesme turut berkembang dalam kalangan ilmuwan mereka. Ia berlaku secara beransur-ansur antara abad ke-18 sehingga abad ke-20 Masihi yang mana ketika itu dikenali sebagai Abad Ideologi (Age  of Ideologies).

Perkembangan ini akhirnya mencorakkan budaya hidup masyarakat yang baharu di dunia Barat, di mana pada asalnya mereka berpegang teguh kepada ajaran Kristianiti dan patuh kepada didikan gereja, mula menjauhkan diri daripada ajaran keagamaan atas nama kemajuan dan ilmu pengetahuan. Bagi mereka, ajaran keagamaan adalah suatu yang kolot jika dibandingkan dengan ilmu pengetahuan yang sedang berkembang kerana banyak mistik dan mitos dalam ajaran keagamaan yang tidak dapat dibuktikan melalui penyelidikan saintifik.

Lalu, pengkhianatan terbesar dalam sejarah keilmuan berlaku dalam bidang pengetahuan, atas nama ilmu, berteraskan semangat anti-tuhan dan anti-keagamaan. Ketika Charles Darwin (1808-1882) mengetengahkan idea evolusinya dalam dua buku terkenalnya iaitu The Origin of Spices dan The Descent of Man (1871), para ilmuwan Atheis mula melihat idea evolusi ini sebagai suatu senjata terbaik dalam melawan ajaran agama terutamanya pada menjawab persoalan asasi dalam kehidupan manusia iaitu “manusia berasal dari mana?”.

Walaupun idea evolusi Darwin tidak dapat dibuktikan benar, tetapi dengan alasan bahawa ianya masih tidak dapat dibuktikan salah, Darwinisme ini terus diterima sebagai unsur terpenting dalam bidang sains terutamanya berkaitan biologi. Idea-idea perubahan spesis daripada spesis purba yang ringkas menuju spesis lain yang lebih kompleks melalui proses evolusi yang berlaku secara rawak dan dipengaruhi oleh panduan tabi’e (natural selection) atau pertarungan tabi’e (war of nature) terus diterapkan dalam bidang sains secara khusus bahkan turut mempengaruhi bidang sejarah kemanusiaan.

Lebih malang lagi, idea ‘hanya yang terkuat sahaja yang layak untuk terus hidup’ (servival for the fittest) yang diketengahkan oleh Darwin dalam bidang biologi turut mempengaruhi bidang politik. Falsafah-falsafah radikal seperti Marxisme dan Komunisme muncul atas semangat ‘kehidupan hanya untuk yang terkuat’ sehingga mencetuskan kisah-kisah merah berdarah dalam lembaran sejarah kemanusiaan.

Budaya keilmuan yang nampak dipimpin oleh dunia Barat kini dipenuhi kepalsuan yang nyata atas nama ilmu. Bahkan, ketika para ulama’ Islam menetapkan sifat ilmu perlulah bertaraf yakin, para ilmuwan Barat masa kini sekadar mengembangkan waham dan prasangka lalu dinamakan sebagai ilmu. Bahkan, mereka juga bersikap tidak mementingkan persoalan-persoalan asasi dalam kehidupan seperti kita berasal dari mana, kenapa kita wujud di dunia dan ke mana kita akan pergi selepas kematian. Mereka lebih bersikap pragmatisme dan mementingkan nilai-guna sebagai ukuran bagi sesuatu ilmu.

Nilai dan Pengaruh Sekularisasi Ilmu Pengetahuan dalam Budaya Hidup Masyarakat   

Dalam bidang sains tabi’e atau fizikal, pengaruh aliran empirisisme dan evolusionisme sangat kuat. Ia sedikit sebanyak menggugat keimanan dan aqidah Islam, bahkan menggugat ajaran keagamaan secara lebih umum. Aliran empirisisme yang berkembang dalam bidang sains tabi’e misalnya, meletakkan ukuran kebenaran pada pengalaman pancaindera dan ujikaji saintifik semata-mata. Maka, perkara-perkara yang diajarkan oleh agama berkenaan dengan ketuhanan dan alam ghaib tidak mempunyai nilai ilmu atau kebenaran dalam neraca aliran ini. Lebih malang lagi, aliran evolusionisme yang mendominasi dalam bidang sains tabi’e ini, sedikit sebanyak mencabar ajaran agama yang mengatakan bahawasanya bapa pertama bagi manusia ialah Nabi Adam a.s., sedangkan Darwin menerusi teori evolusinya mendakwa, manusia adalah sejenis makhluk yang berevolusi daripada beruk.

Dalam bidang sains sosial pula, falsafah-falsafah yang negatif menjadi sandaran utama yang dilihat turut bertentangan dengan ajaran agama Islam. Selain pengaruh aliran evolusionisme, aliran Freudian turut ketara dalam bidang sosiologi. Freud mendakwa bahawasanya konsep ketuhanan dan agama adalah suatu ilusi bagi manusia hasil daripada penyakit jiwa mereka akibat tekanan hidup sejak zaman kanak-kanak. Bahkan, dia juga mendakwa bahawasanya, manusia hidup berteraskan dorongan seksual sehingga menganggap kebahagiaan dapat dicapai dengan kepuasan seksual. Perkara ini mendorong kepada sikap menjauhi amalan-amalan keagamaan yang mulia sehingga mencetuskan kerosakan akhlak yang sangat buruk atas nama kebebasan hak asasi manusia. Atas semangat ini jugalah, timbulnya seruan ke arah amalan seks yang songsang seperti yang diperjuangkan oleh komuniti LGBT (lesbian, gay, bisexual, and transgender) dan sebagainya.

Dalam bidang ekonomi pula, tidak banyak berbeza dengan bidang-bidang ilmu yang lain di mana ianya turut dipengaruhi oleh aliran yang rosak seperti Kapitalisme dan Sosialisme. Walaupun kedua-dua aliran ini kelihatan bertentangan antara satu sama lain, tetapi kedua-duanya menggalakkan amalan riba dan penindasan terhadap yang lemah. Begitu juga dalam bidang sejarah, pengaruh evolusionisme sangat kuat sehingga mengetengahkan peringkat-peringkat manusia yang bermula sebagai manusia primitif dan tidak bertamadun menuju perubahan ke arah lebih maju, sedangkan dalam konsep Islam, Nabi Adam a.s. sebagai bapa manusia adalah seorang manusia yang berilmu dan bertamadun.

Cabaran Umat Islam dalam Bidang Ilmu dan Budaya

Sikap anti-tuhan berkembang secara tidak langsung dalam masyarakat awam, terutamanya melalui saluran institusi-institusi pengajian. Para ilmuwan Barat dilihat berjaya mengemudi agenda Sekularisasi mereka dengan baik dalam perjalanan memasyarakatkan nilai-nilai Sekularisme tersebut melalui bidang pengetahuan. Budaya hidup mengamalkan ajaran keagamaan semakin terpinggir walaupun masih ramai yang mengaku beragama, tetapi agama sekadar suatu status sosial dalam masyarakat, tanpa berperanan sebagaimana sepatutnya.

Sehinggakan, masyarakat Barat kini sudah lebih terkenal sebagai sebuah masyarakat yang tidak beragama dalam konteks yang sebenar, walaupun mengaku masih beragama. Apa yang dimaksudkan sebagai tidak beragama adalah, mereka tidak mengamalkan ajaran agama tetapi sekadar menjadikan agama sebagai sebuah aktiviti sosial yang terhad. Insititusi keluarga juga dibina atas binaan yang rapuh disebabkan budaya hidup yang tidak lagi dipandu oleh nilai-nilai yang positif. Maka, keluarga-keluarga yang dibina adalah keluarga nuklear yang bakal meletup bila-bila masa sahaja lalu memberi kesan kepada persekitaran.

Budaya hidup masyarakat Barat ini tidak jauh daripada masyarakat Islam bahkan dalam rumah-rumah mereka sahaja, bukan di luar jendela. Budaya Barat diketengahkan dalam masyarakat dunia melalui media massa dan elektronik, bahkan melalui pengajian, sukan, hiburan dan sebagainya. Salah satu daripada bukti-bukti masyarakat Islam mula terpengaruh bahkan semakin ketara pengaruhnya terhadap budaya hidup masyarakat asing adalah pada penguasaan bahasa mereka terhadap bahasa asing, bukan sebagai sebuah sarana untuk menguasai ilmu pengetahuan, tetapi sekadar untuk berbudaya dengan budaya asing.

Kita dapati, ramai ibu bapa seronok jika anak-anak mereka boleh cakap bahasa Inggeris misalnya, sejak kecil, walaupun kadang-kala lebih baik berbanding bahasa ibunda sendiri. Alasan mereka, penguasaan bahasa asing seperti bahasa Inggeris adalah sangat penting kerana bahasa Inggeris adalah bahasa ilmu pengetahuan pada zaman ini. Memang benar, jika itu alasan dan tujuan mereka, ia adalah suatu perkara yang wajar dan baik sebagaimana disebutkan dalam perjalanan sejarah tamadun Islam.

Tetapi, selain kepincangan dalam bidang pengetahuan masa kini, bahasa asing juga menjadi medium yang boleh memberi pengaruh budaya asing dalam sesebuah masyarakat. Jika sesebuah masyarakat itu lemah dalam mempertahankan jati diri sendiri seperti cara hidup dan bahasa sendiri, sudah pastilah ia boleh dipengaruhi oleh cara hidup asing melalui penguasaan bahasa asing.

Pepatah ada menyebut bahawa, bahasa jiwa bangsa. Ia adalah jati diri sesuatu bangsa yang perlu dipertahankan sebagaimana bangsa Arab mempertahankan dan mengembangkan bahasa Arab mereka. Tidak salah menguasai bahasa asing bahkan ianya sangat baik jika dua perkara diambil kira:

Pertama: Perlu terlebih dahulu menguasai bahasa ibunda sebelum menguasai bahasa asing. Perkara ini sangat wajar dipentingkan kerana kita dapati ramai anak muda yang bertutur dalam bahasa Melayu tidak dapat mengucapkannya sebaik pertuturan mereka dalam bahasa Inggeris. Bahkan, kadang-kala, mereka bercakap dengan menggunakan bahasa ‘rojak’, iaitu gabungan antara bahasa ibunda dengan bahasa asing, samada sengaja ataupun tidak, ataupun bertutur dalam bahasa ibunda dengan loghat dan sebutan bahasa asing.

Kedua: Perlu fokus kepada tujuan penguasaan bahasa asing iaitu untuk menguasai ilmu pengetahuan, bukan untuk mengikut nilai-nilai bangsa asing yang negatif, apatah lagi dalam konteks yang kita bincangkan tentang penguasaan bahasa Inggeris mempunyai kaitan dengan perkembangan budaya masyarakat Inggeris-Barat yang sangat negatif pada masa kini. Ia berbeza dengan menguasai bahasa asing yang mempunyai nilai-nilai positif bagi bangsa tersebut seperti kecenderungan untuk menguasai bahasa Arab kerana keinginan untuk mengikut budaya Arab yang banyak dipengaruhi oleh ajaran Islam yang mulia dan dekat dengan corak kehidupan Rasulullah SAW, terutamanya Arab-Quraisy.

Sudahlah bidang ilmu memberi ancamannya yang sendiri terhadap jati diri dan keperibadian umat Islam yang perlu dipertahankan dengan ajaran murni Islam, budaya Barat yang terus berkembang juga sangat memberi tekanan dan ancaman bagi umat Islam juga. Oleh sebab itulah, umat Islam secara umum perlu lebih kuat mempertahankan jati diri keislamannya dalam menghadapi pengaruh bidang keilmuan dan budaya yang negatif daripada Barat.

Kita dapati bangsa Melayu secara khusus, telah lama membina jati diri bangsa berasaskan ajaran Islam. Maka, pengaruh agama Islam dalam budaya Melayu juga sangat kuat termasuklah dalam bahasanya. Kita boleh dapati banyak perkataan-perkataan dalam bahasa Melayu yang mempunyai hubung kait dengan perkataan-perkataan Islam. Sebagai contoh, perkataan solat (as-solah) dalam bahasa Arab mempunyai dua makna berlainan iaitu makna dari sudut bahasanya dan makna dari sudut penggunaan Islam (syarak). Al-Solah dalam pengertian dari sudut bahasa Arab bermaksud doa secara mutlak sedangkan al-solah dalam pengertian syarak (penggunaan Islam) adalah, himpunan perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan yang tertentu, yang dimulakan dengan takbir dan disudahi dengan salam.

Maka, solat dalam bahasa Melayu hanya mempunyai satu makna sahaja iaitu sembahyang bagi agama Islam. Maksudnya, solat dalam penggunaan bahasa Melayu dengan makna dari sudut penggunaan syarak juga. Ia berbeza dengan bahasa Inggeris yang menggunakan terjemahan bagi as-solah sebagai pray yang mempunyai dua maksud, samada berdoa secara umum ataupun solat secara khusus. Ini menunjukkan bahasa Melayu mempunyai pengaruh ajaran Islam yang kuat. Begitu juga kalimah Allah s.w.t., dalam penggunaan bahasa Melayu, hanya layak digunakan bagi merujuk kepada Tuhan bagi orang-orang Islam sahaja.

Maka, jika terhakisnya penguasaan bahasa Melayu daripada bangsa Melayu-Islam, mereka akan terdedah kepada pengaruh asing termasuklah dari sudut budaya. Cabaran masyarakat Melayu-Islam secara khusus bukan setakat memelihara budaya asal mereka, tetapi pada mempertahankan corak hidup beragama yang menjadi amalan mereka sejak sekian lama. Kekeliruan semasa berkembang menuju ke arah yang berbeza daripada tujuan murninya. Ketika penguasaan bahasa asing seperti bahasa Inggeris ditekankan dalam dasar pendidikan negara, ramai anak muda dalam masyarakat Islam keliru tentang kepentingan penguasaan bahasa Inggeris sehingga akhirnya bahasa Inggeris menjadi sarana pengaruh budaya asing yang negatif dalam kehidupan mereka seharian.

Kita dapati terdapat segolongan Melayu-Muslim di Malaysia secara khusus yang bertutur di bumi Malaysia kepada sesama mereka dalam bahasa Inggeris atau bahasa campuran (Manglish), tetapi bahan bacaan mereka tidak lebih daripada sekadar novel-novel cinta dan romantik ala-Barat, majalah-majalah hiburan antarabangsa, komik-komik dan sebagainya. Mereka keliru dalam fungsi sebenar dirinya sebagai seorang Melayu-Muslim dalam menguasai bahasa asing.

Samalah seperti fenomena ketika kita mengunjungi Mesir, kita melihat sekumpulan bangsa Arab Mesir sedang berbual sesama mereka dalam bahasa Mandrin di tengah-tengah kota Kaherah. Hal sebegini tidak ganjil jika ianya berlaku di dalam sebuah institusi pengajian bahasa Mandrin walaupun di Kaherah dan melibatkan bangsa Arab Mesir, ataupun ianya berlaku di salah sebuah bandar di China walaupun melibatkan warga Arab Mesir, ataupun ianya berlaku melibatkan sesama bangsa Cina walaupun di bandar Kaherah.

Solusi Kepada Kekeliruan

Dua perkara yang perlu dipupuk bagi menyelesaikan kekeliruan ini. Pertama, memupuk semangat cinta ilmu dalam masyarakat. Kedua, menanam semangat cinta kepada tanah air dan jati diri bangsa yang bersesuaian dengan ajaran Islam.

Islam sebagai agama yang mengajak manusia kepada kebenaran dan membuktikan kebenaran sebagai kebenaran dengan bukti-bukti yang meyakinkan. Ini menunjukkan bahawasanya, Islam adalah agama yang menggalakkan budaya ilmu. Usaha memupuk semangat cintakan ilmu perlu berteraskan semangat ‘mengamalkan ajaran Islam’, dalam masyarakat Islam. Suasana Sekularisme dan Hedonisme dalam masyarakat Islam terutamanya setelah dipengaruhi budaya Barat sedikit sebanyak mengurangkan rasa cinta kepada ilmu pengetahuan tetapi sebaliknya masyarakat lebih cenderung kepada mengejar kepuasan diri sendiri.

Islam juga mengajar sesuatu bangsa itu agar menghargai keistimewaan yang ia miliki. Oleh sebab itulah, dalam Al-Qur’an ada menjelaskan bahawasanya, kepelbagaian bangsa dan kaum itu adalah antara hikmah Allah s.w.t. dalam kejadian manusia, dalam rangka untuk mewujudkan interaksi ‘saling kenal-mengenali’ antara sesama bangsa. Jika sesuatu bangsa itu tidak ada identiti tersendiri yang membuatkan ia istimewa dari sesuatu sudut dan berbeza berbanding bangsa-bangsa lain, maka tidak timbullah agenda ‘saling mengenali antara sesama bangsa yang berbeza. Ini kerana, dengan identiti yang berbezalah, sesuatu bangsa itu mengenali bangsa lain dan dikenali juga oleh bangsa lain, sebagaimana berbezanya antara lelaki dan wanita.

Nilai-nilai positif dari bangsa lain memang boleh diambil dan dimanfaatkan selagimana tidak melibatkan perkara-perkara negatif terutamanya berdasarkan ukuran agama. Rasulullah SAW sendiri mengambil idea menggali parit ketika perang Khandaq daripada strategi perang bangsa asing begitu juga menjadikan cincin Baginda SAW sebagai cop rasmi, juga daripada budaya bangsa asing. Tetapi, tetap sahaja Baginda SAW mempertahankan budaya Arab-Quraisy yang merupakan bangsa asal Baginda SAW seperti pakaian, makanan dan sebagainya. Bahkan, Rasulullah SAW juga ketika mengelak daripada memakan dhob, Baginda SAW menyebut bahawasanya, kaumnya tidak biasa makan makanan itu, maka Baginda SAW tidak mahu memakannya.

Cuma, dalam perkembangan semasa, budaya Barat mempunyai unsur-unsur negatif yang lebih dominan berbanding nilai positif. Daripada corak pemikiran yang berteraskan anti-agama dan anti-tuhan, sehinggalah corak hidup dan budaya yang turut bersifat anti-agama, justeru menyebabkan masyarakat Islam harus mengetahui sempadan dalam mengikut budaya sesuatu bangsa.

Kita tidak nafikan bahawasanya, bangsa asing seperti bangsa Inggeris mengembangkan bidang pengetahuan walaupun secara korup dan sarat penyelewengan ilmiah, namun tetap banyak yang boleh diambil manfaat. Maka, masyarakat Islam wajar memupuk semangat cinta kepada ilmu agar usaha penguasaan bahasa asing seperti bahasa Inggeris tidak membawa ke haluan yang tidak sepatutnya, iaitu berkembangnya pengaruh budaya asing yang negatif dalam masyarakat.

Ibu bapa dan kerajaan perlu peka terhadap tujuan penguasaan bahasa asing agar generasi muda tidak hilang arah dalam seruan ke arah menguasai bahasa-bahasa asing. Sebagaimana bahasa adalah jalan menuju ilmu, ianya juga dalam masa yang sama adalah jalan menuju budaya. Dalam suasana dunia Barat yang sedang pesat membangunkan nilai-nilai negatif samada dalam bidang pengetahuan mahupun dalam bidang budaya, masyarakat Islam perlu menjadikan panduan agama sebagai sebaik-baik panduan dalam menilai apa sahaja yang didapati daripada bangsa-bangsa asing tersebut. Sudah tentulah, penguasaan terhadap ilmu pengetahuan lebih utama berbanding sekadar berbudaya dengan budaya bangsa-bangsa lain. Justeru, fokus perlu dibentuk secara jelas dalam semangat penguasaan bahasa asing ini, agar masyarakat Islam tahu tujuan asal mereka tersebut.

Wallahu a’lam…

Al-Faqir ila Rabbihi al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin al-Azhari

‘Amalahullahu bi Lutfihi al-Khafiy

25 Disember 2012, Putrajaya

Masyarakat Islam dan Penguasaan Bahasa Asing: Antara Sarana Penguasaan Ilmu dan Medium Pengaruh Budaya (1)

Pengenalan

Manusia adalah makhluk bersosial. Mereka hidup dalam suasana bermasyarakat dan saling berkomunikasi antara satu sama lain. Mereka berinteraksi menggunakan perkataan-perkataan yang difahami dalam kalangan mereka. Para ulama’ berbeza pendapat tentang bahasa asal manusia, samada ianya adalah rekaan manusia ataupun daripada panduan dan pedoman Allah s.w.t. [Surah al-Baqarah: 31].

Dalam ajaran Islam, Nabi Adam a.s. dan keluarga baginda adalah manusia terawal yang berkomunikasi di dunia. Berdasarkan hadis riwayat Imam Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah, Imam Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Auliya’ dan sebagaiya, begitu juga dalam riwayat Imam Ahmad dalam al-‘Ilal dan sebagainya, ketika Nabi Adam a.s. diturunkan dari Syurga, beliau bertutur dalam bahasa Suryani.

Ketika polulasi manusia bertambah lalu tersebar ke pelbagai pelusuk tempat, maka, berkembanglah pertuturan dalam kelompok-kelompok yang berbeza sehingga membentuk perbezaan. Sehinggakan, pada zaman Nabi Ismail a.s. dan sebagainya, berkembangnya bahasa Arab yang berbeza daripada bahasa Suryani. Kemudian, berkembang pula bahasa Ibrani dalam kalangan bangsa Yahudi lalu berkembang juga bahasa-bahasa lain di timur dan Barat.

Dalam hubungan sosial kemanusiaan, bahasa bukan satu-satunya yang terbentuk dalam masyarakat, tetapi juga budaya. Jika bahasa boleh dikatakan sebagai ukuran komunikasi lisan dalam masyarakat, budaya boleh dianggap sebagai ukuran komunikasi tindakan dalam masyarakat tersebut Sebagaimana komunikasi lisan dalam masyarakat mengembangkan bahasa masyarakat tersebut, begitu juga komunikasi tindakan turut mengembangkan budayanya. Selain perkembangan bahasa dan budaya, ilmu juga turut berkembang dalam sesebuah masyarakat, natijah daripada perkembangan pemikiran dan komunikasi intelek dalam kalangan mereka.

Perkembangan Ilmu dan Budaya

Dalam sesebuah bangsa, sebagaimana berkembangnya ilmu dalam kalangan mereka, begitu juga dengan budaya. Sebagaimana berkembangnya corak pemikiran, berkembang juga corak hidup sesebuah masyarakat. Corak pemikiran yang berkembang dalam sesebuah masyarakat turut dianggap sebagai sebahagian daripada ilmu pengetahuan, sebagaimana kefahaman mereka terhadap sesuatu perkara.

Bahkan, dalam sesetengah masyarakat, wilayah atau ruang lingkup ilmu tidak terbatas kepada perkara-perkara fizik semata-mata, malah ianya juga melibatkan perkara-perkara yang ghaib dan metafizik. Sebahagian pengetahuan terhadap perkara-perkara tersebut berasaskan ajaran wahyu melalui para rasul dan sebahagian yang lain adalah melalui prasangka dan khalayan manusia.

Corak hidup atau budaya juga boleh dikaitkan sebagai sebahagian daripada ilmu tetapi dalam bentuk praktikal. Sebahagian masyarakat mengamalkan corak hidup dan budaya berasaskan ajaran agama yang dianggap sebagai panduan yang holistik bagi manusia, sedangkan sebahagian masyarakat manusia mengamalkan corak hidup berdasarkan cara fikir masing-masing dan nilai-nilai yang diterima secara universal dalam masyarakat.

Sebahagian ilmuwan mungkin cuba membataskan ruang lingkup ilmu kepada perkara-perkara yang boleh didapati melalui empirikal semata-mata. Maka, menurut mereka, perkara-perkara melibatkan ketuhanan (teologi), kerohanian dan metafizik bukanlah dibahaskan dalam bidang ilmu tetapi dalam bidang falsafah, sebagaimana menjadi amalan sebahagian ahli falsafah Yunani.

Perkembangan ini menyebabkan wujudnya dikotomi antara bidang ilmu dengan bidang falsafah. Bagi golongan empirisisme, ilmu atau sains hanyalah apa yang dapat dibuktikan melalui penilaian berteraskan kaedah saintifik atau kajian saintifik di makmal. Perkara-perkara yang tidak boleh didapati melalui pancaindera mahupun logik akal menurut mereka tidak bersifat ilmu pengetahuan kerana tidak dapat dibuktikan kebenarannya.

Dalam aliran lain yang menolak semangat dualisme antara kedua-dua perkara (alam musyahadah/ alam fizikal dengan alam ghaib/alam metafizikal), mereka berpegang teguh dengan nilai holistik dalam ilmu pengetahuan. Corak hidup dan pemikiran mereka diasaskan oleh ajaran agama yang mana secara tidak langsung menekankan konsep pedoman atau dan panduan ketuhanan.

Dalam ajaran Islam, Nabi Adam a.s. diutuskan oleh Allah s.w.t. ke muka bumi ini dengan risalah agama yang mengajar manusia tentang ilmu yang lengkap untuk kehidupan mereka. Ajaran agama yang berteraskan wahyu dari Tuhan bersifat holistik yang memainkan peranan yang sempurna dalam menjadi pedoman kepada manusia dalam segenap kehidupan mereka, samada dalam bidang kerohanian mahupun kebendaan.

Begitulah seterusnya para rasul yang lain yang meneruskan tradisi ilmu bersepadu di mana mereka sebagai guru-guru agama yang mengajar tentang ilmu-ilmu hubungan dengan Tuhan, dalam masa yang sama juga sebagai ahli-ahli akademik yang mengajar tentang ilmu-ilmu tentang alam dan kehidupan.

Ketika muncul masyarakat yang jauh daripada para rasul, maka, berkembang konsep-konsep karut dalam bidang metafizikal dan kerohanian sehingga muncul ajaran-ajaran palsu atas nama agama-agama. Bahkan, muncul juga ajaran-ajaran tentang ketuhanan yang bercanggah dengan konsep ketuhanan tauhid yang murni yang menjadi asas ajaran para rasul yang mulia.

Bagi masyarakat yang berpegang teguh kepada ajaran-ajaran agama, maka, corak pemikiran dan hidup mereka berteraskan ajaran-ajaran keagamaan mereka. Selalunya, dalam ajaran-ajaran keagamaan yang tidak berteraskan panduan wahyu Allah s.w.t., maka, pengaruh dan dominasi autoriti golongan agamawan sangat kuat dalam masyarakat. Bertolak daripada inilah, berlakunya pelbagai penyelewengan atas nama keagamaan dalam sesetengah ajaran-ajaran agama.

Bagi masyarakat yang tidak mengamalkan ajaran agama, corak pemikiran dan hidup mereka mengikut akal dan hawa nafsu mereka. Sebahagian yang mempunyai etika yang lebih baik dalam kalangan mereka, mereka akan tunduk kepada nilai-nilai kemasyarakatan yang universal dan diterima pakai secara umum dalam masyarakat. Sebahagian yang lain pula akan melakukan apa sahaja yang mereka kehendaki tanpa mematuhi kepada nilai-nilai universal dan undang-undang yang sedia ada dalam masyarakat.

Pertembungan Antara-Budaya

Lain bangsa, maka lainlah budaya dan cara pemikirannya. Ketika pelbagai masyarakat hidup berjauhan antara satu sama lain, maka, dialog intelektual dan kebudayaan tidak begitu ketara. Pengaruh sesuatu masyarakat ke dalam masyarakat yang lain tidak berlaku secara mudah kerana selalunya ianya hanya melibatkan peperangan dan penjajahan.

Sebagaimana setiap bangsa mempunyai keistimewaan tersendiri dari sudut budaya, begitu jugalah dari sudut penguasaan mereka terhadap ilmu pengetahuan. Sebagaimana dalam al-Qur’an, Allah s.w.t. menggambarkan betapa bangsa-bangsa yang pelbagai mempunyai penguasaan ilmu yang pelbagai dan berbeza-beza terutamanya dari sudut pembinaan tempat tinggal mereka dan sebagainya. Tamadun Mesir Purba terkenal dengan perubatan sebagaimana tamadun Babilon terkenal dalam bidang geologi dan sebaainya. Begitu juga tamadun India terkenal dengan ilmu matematik dan astronomi sedangkan tamadun Cina Purba pula terkenal dalam bidang sains sosial dan politik.

Umat Islam dan Penguasaan Ilmu

Semangat penguasaan adalah suatu perkara yang dominan dalam ajaran Islam. Bahkan, Islam mementingkan ilmu pengetahuan terutamanya ilmu yang boleh mendekatkan seseorang kepada Tuhan Maha Pencipta. Para ulama’ menegaskan bahawasanya, antara isyarat bahawa Isam mementingkan ilmu adalah pada wahyu pertama diturunkan iaitu surah al-‘Alaq, Allah s.w.t. memerintahkan agar Rasulullah SAW membaca. Perintah iqra’ (bacalah) itu bersifat umum kepada seluruh umat Islam secara tidak langsung, untuk banyak membaca sebagai sarana untuk menguasai ilmu pengetahuan.

Bahkan, ciri-ciri Islam sendiri ketik hadir adalah menolak corak hidup Jahiliyyah. Ini menunjukkan Islam bersifat keilmuan kerana hadirnya Islam dalam usaha untuk membasmi kejahilan atau Jahiliyyah, yang merupakan lawan bagi ilmu.

Dalam sebuah hadis ada menyebut bahawasanya, hikmah itu adalah barang ciciran orang yang beriman. Maka, di mana sahaja orang yang beriman mendapatinya, maka dia lebih berhak untuk memilikinya. Begitulah mafhum hadis tersebut.

Ini secara tidak langsung mencetuskan semangat penguasaan ilmu dalam masyarakat Islam, daripada bangsa-bangsa asing. Caranya adalah dengan mempelajari dan menguasai bahasa-bahasa mereka. Antara galakan terawal dalam mempelajari bahasa asing adalah daripada Rasulullah SAW sendiri. Dalam hadis riwayat Imam al-Tirmizi, Saidina Zaid bin Thabit r.a. adalah salah seorang sahabat yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk mempelajari bahasa Suryani yang digunakan oleh bangsa Yahudi di tanah Arab.

Bahkan, sebahagian ilmuwan Yahudi yang memeluk Islam turut mempengaruhi perkembangan bahasa Suryani dalam masyarakat Islam di Madinah. Pada awalnya, interaksi antara bangsa Arab yang beragama Islam dengan bangsa Yahudi yang mana sebahagiannya telah memeluk Islam tetapi mempunyai pendidikan tentang kitab-kitab Judaisme yang lama, menyebabkan sebahagian umat Islam merujuk isi kandungan kitab-kitab tersebut terutamanya tentang kisah-kisah yang disebutkan di dalam al-Qur’an secara umum.

Sehinggakan, Rasulullah SAW menasihati para sahabat r.a. agar tidak terlalu mempercayai semua yang didapati daripada golongan Yahudi dalam masa yang sama tidak keras dalam mendustainya. Maka, sebahagian para sahabat r.a. merujuk sumber bangsa Yahudi (Isra’iliyyat) melalui ilmuwan mereka lalu menerima apa yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam sahaja. Antara tokoh ilmuwan Islam yang berbangsa Yahudi dalam kalangan para sahabat r.a. adalah Ka’ab al-Ahbar.

Ketika wilayah Islam terus berkembang, berlakunya interaksi antara budaya dan bangsa sehingga umat Islam mengenali pelbagai ilmu dari bangsa asing seperti bangsa Farsi dan Rom.

Sekurang-kurangnya, ada dua faktor utama yang membawa kepada perkembangan ilmu-ilmu bersifat rasional dalam masyarakat Islam iaitu.:-

Pertama: Proses Asimilasi.

Sejak wilayah di bawah jajahan Rom dan Parsi dikuasai oleh kerajaan Islam, maka, ilmu pengetahuan bangsa-bangsa asing mula masuk ke dalam masyarakat Islam. Antara pusat ilmu yang terkenal terutamanya oleh aliran Neo-Platonisme adalah seperti di Iskandariah (Mesir) dan di Syria. Ia adalah sebuah aliraan yang cuba menggabungkan antara falsafah Plato dan falsafah Aristotle. Aliran falsafah Neo-Platonisme berkembang pada awalnya dalam masyarakat Kristian terutamanya dalam gereja-gereja. Lalu, ajaran Kristianiti yang dikembangkan oleh pihak gereja mula dipengaruhi oleh falsafah-falsafah Yunani.

Kedua: Proses Penterjemahan

Pada peringkat awal, buku-buku Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Suryani. Kemudian, para ilmuwan Islam mula menterjemahkannya ke dalam bahasa Arab dengan bantuan para ilmuwan asing. Kegiatn penterjemahan buku-buku asing ke dalam bahasa Arab dipelopori oleh Khalid bin Yazid bin Mu’awiyyah (m: 86 H) pada zaman Bani Umayyah. Beliau membawa beberapa ilmuwan Rom dari Mesir termasuk Pendeta Maryanus yang akhirnya menetap di Istafan.

Pada Bani Abbasiyyah, kegiatan penterjemahan dipelopori oleh Abu Ja’far al-Mansur kemudian mencapai tahap kemuncaknya pada zaman al-Ma’mun. Antara buku-buku yang diterjemah adalah dalam bidang falsafah, metafizik, psikologi, etika dan sebagainya. Golongan Mu’tazilah dan ahli falsafah sehingga sebahagian mereka menyanjung tinggi ilmu falsafah Yunani.

Peranan Para Ulama' al-Azhar dalam Perkembangan Ilmu-ilmu Aqliyyah (4)

Perkembangan Ilmu di Al-Azhar Aliran Sunni

Sheikh Ali al-Tantawi pernah bercakap tentang Al-Azhar:

“Merekalah para ulama’ Al-Azhar itu. Adakah di dunia ini sebuah pusat ilmu seperti Al-Azhar dan seagung al-Azhar? Bahkan, adakah pusat ilmu yang boleh mengatasi Al-Azhar dalam memberi kesan kepada pemikiran kemanusiaan bahkan memberi pengaruh kepada tamadun kemanusiaan?” [Al-Azhar: Alf Sanah, Dr. Khafaji, m/s:6]

Zaman Al-Ayyubi adalah zaman kegemilangan Mesir dari sudut keilmuan versi Ahli Sunnah wal Jamaah. Kemudian, Al-Azhar terus berkembang pada zaman pemerintahan al-Mamalik al-Bahriyyah (648-784 H) dan al-Mamalik al-Syarakisah (784-923 H). Antara para ulama’ yang masyhur pada ketika tu adalah seperti Al-Faqih Al-Imam Al-Hasan al-Farisi al-Hanafi (m: 598 H), seorang ulama’ yang mahir dalam bidang bahasa Arab dan kedoktoran. Antaranya juga adalah Imam Ibn Hajib al-Nahwi (m: 646 H), Imam al-Syatibi (m: 590 H), Imam Ibn Farid al-Sufi (m: 632 H), Sheikhul Islam Imam Izz al-Din bin Abd al-Salam (m: 660 H), Sheikhul Islam al-Hafiz al-Munziri (581-660 H), Imam al-Sakhawi (558-634 H), Ibn Malik al-Andalusi (w: 672 H), Imam Ibn al-Sholah (m: 643 H), al-Sya’ir Ibn Syith, Ibn al-Sa’ati (m: 604 H), al-‘Imad al-Asbahani (m: 597 H), al-Hakim Al-Qafathi (m: 646 H).

Menurut Imam al-Maqrizi, Al-Azhar pada kurun ke-8 Hijrah mempunyai 570 orang murid. Pada tahun 818 Hijrah, para penuntut di al-Azhar bertambah seramai 750 orang yang hadir dari serata dunia. Pada ketika itu, al-Azhar berkembang sebagai pusat ilmu agama seperti al-Qur’an, ilmu Fiqh, ilmu Hadis, ilmu Tafsir dan majlis-majlis nasihat.

Pada kurun ke-9 Hijrah, antara para ulama’ yang terkenal di Mesir adalah Imam al-Fairuzabadi (penyusun kitab al-Qamus a-Muhith yang meninggal dunia pada tahun 817 Hijrah), Imam al-Qalaqashandi (m: 821 H) yang menulis kitab Shobh al-‘A’asyi, al-Nuwairi (m: 732 H) penulis kitab Nihayah al-Arib, Taqi al-Din ibn Hujjah al-Humawi (m:837 H), Imam Ibn al-Wardi (m: 749 H), Imam al-Bushiri (m: 695 H), Imam al-Maqrizi (m: 845 H), Imam Ibn Daqmaq (m: 809 H), Imam al-Suyuti (849-911 H) dan sebagainya. Sheikh Ibn Khaldun juga antara ilmuwan yang pernah terlibat dalam perkembangan keilmuan di Mesir.

Dalam perkembangan yang sama, al-Jami’e al-Azhar juga berkembang sebagai pusat tarbiah yang mana padanya berkembang majlis-majlis kesufian yang dipimpin oleh para ulama’ sufi. Ia adalah suatu perkara yang biasa di mana masjid-masjid dan Madrasah di Mesir pada ketika itu menerima majis tasawwuf sebagaimana majlis ilmu. Tradisi ilmu pada ketika itu berkembang seiringan dengan majlis tarbiah kesufian.  Antara masjid yang terkenal berkembangnya majlis golongan sufi di sana adalah masjid Saif al-Din Saikhu yang dibuka oleh Raja Saif al-Din Sheikhu Al-Nashiri. Seramai 20 orang sufi mendirikan majlis di sana yang dipimpin oleh Sheikh Akmal al-Din Muhammad al-Rumi.

Dari sudut mazhab Fiqh, Mazhab al-Syafi’e dilihat sebagai mazhab yang terserlah dalam pengajian di Al-Azhar berbanding mazhab-mazhab yang lain, walaupun mazhab-mazhab lain diajarkan juga di sana. Oleh sebab itulah, ramai dalam kalangan para Sheikhul Azhar dari kalangan ulama’ Syafi’iyyah. Namun, ramai para pemerintah bermazhab dengan mazhab Hanafi dan merujuk kepada ulama’ Hanafi dalam masalah keagamaan.

Bersambung...

Peranan Para Ulama' Al-Azhar dalam Perkembangan Ilmu-ilmu Aqliyyah (3)

Perkembangan Bidang Aqliyyah Zaman Fathimiyyah

Jika kita singkap peranan al-Azhar di awal penubuhannya, kita dapati ianya mempunyai peranan yang sangat besar dalam bidang ilmu-ilmu aqliyyah (berkaitan akal). Al-Azhar yang pada awalnya dibina sebagai sebuah al-Jami’e (tempat orang-orang Islam berhimpun untuk solat berjemaah) oleh Jauhar al-Saqalli pada tahun 361 Hijrah (bersamaan 972 Masihi) akhirnya terus berkembang menjadi institusi pengajian. Al-Qadhi Ali bin al-Nu’man adalah tokoh ilmuwan pertama yang menyampaikan pengajian di al-Jami’e al-Azhar iaitu pada bulan Safar tahun 365 Hijrah bersamaan bulan Oktober tahun 975 Masihi. Beliau menyampaikan ajaran Islam mengikut mazhab Syiah.

Pada awal penubuhannya, ia tidak berperanan seperti Dar al-Hikmah yang menjadi gedung perkembangan ilmu pengetahuan. Kemudian, pada tahun 378 Hijrah, Sultan Al-Aziz Billlah al-Fathimi, sultan Bani Fathimiyyah pada ketika itu, beliau menghimpunkan 35 orang ulama’ untuk mengajar di Al-Azhar dengan menanggung pembiayaan hidup mereka.

Jelaslah bahawa, pada ketika itu, Al-Azhar sendiri bukan sekadar berfungsi sebagai al-Jami’e, malah sebagai al-Jami’ah iaitu tempat pendidikan ilmu pengetahuan peringkat yang lebih tinggi dan mendalam. Ia mula menjadi sebuah institusi pengajian pelbagai bidang ilmu sejak zaman Fathimiyyah lagi, terutamanya pada tahun 380 Hijrah. Ia bermula dengan jumlah pelajar seramai 35 orang pelajar sehinggalah jumlahnya terus meningkat dari masa ke semasa.

Antara tokoh-tokoh terkemuka dalam bidang ilmu pada ketika itu adalah Al-Adfawi, Ibn Babasyaz, Ibn al-Qatha’ al-Nahwi dan sebagainya. Al-Azhar terus berkembang dalam menyaingi peranan Dar al-Hikmah pada masa ke semasa. Dalam perkembangan yang lain, sebuah perpustakaan besar dibina di Iskandariyyah bagi memelihara dan mengembangkan ilmu-ilmu pengetahuan. Ia turut membantu perkembangan bidang keilmuan di Al-Azhar secara khusus dan di Mesir secara umum.

Sejak zaman pemerintahan Fathimiyyah itu, ilmu-ilmu Aqliyyah berkembang di Al-Azhar. Pandangan-pandangan Plato, Aristotle dan Pythagoras dikembangkan dalam pengajian Syiah termasuklah dalam bab aqidah. Antara tokoh Syiah terkemuka dalam bidang aqliyyah adalah Al-Hasan bin Muhammad al-Shobah. Antara rujukan para ilmuwan Syiah dalam bidang falsafah pada ketika itu adalah risalah Ikhwan al-Sofa dan buku-buku falsafah Yunani terdahulu.

Bahkan, pengaruh falsafah Yunani juga turut terserlah dalam bidang politik Syiah terutamanya dalam perbahasan Al-Imamah (kepimpinan). Sebahagian ulama’ menilai bahawasanya, perkembangan falsafah dalam ajaran Syiah telah membawa kepada penyimpangan yang ketara dalam ajaran Islam sehingga boleh membawa kepada kekufuran. Setelah ahli Sunnah berkembang semula di Mesir, ajaran Syiah semakin terhakis. Jika ada pun saki-baki ajarannya, maka ianya sudah semakin berkembang dan menyimpang sehingga menjadi ajaran baharu yang dikenali sebagai Baha’iyyah.

Perkembangan Institusi Pengajian dan Keilmuan Lain di Mesir

Sultan Sholah al-Din al-Ayyubi telah membuka pelbagai madrasah di Mesir setelah beliau berjaya memasuki Mesir dan mengembangkan mazhab Sunnah di sana. Pada tahun 566 Hijrah (1170 M), beliau telah membina sebuah Madrasah untuk para fuqaha’ mazhab Syafi’e untuk mengajar mazhab Syafie di sana. Madrasah tersebut dibina di sebelah Jami’e ‘Amru bin al-Ash  yang dikenali sebagai al-Madrasah al-Nashiriyyah kemudian lebih dikenali dengan nama Madrasah Ibn Zain al-Tujjar.

Di sudut yang berlainan, beliau juga membina al-Madrasah al-Qumhiyyah (atau dikenali juga sebagai Dar al-Ghazal) yang dikhususkan untuk para fuqaha’ bermazhab Maliki. Sebuah madrasah lain dibina di sebelah Qubah Imam al-Syafi’e dan diberi nama al-Madrasah al-Sholahiyyah al-Nashiriyyah yang dikhususkan juga untuk diajar fiqh Syafie padanya.

Sebahagian pengkaji sejarah menyimpulkan bahawasanya, sekurang-kurangnya di Mesir pada zaman itu, ada 24 buah Madrasah yang telah dibina untuk mengajar ilmu-ilmu agama. 6 madrasah adalah khusus untuk mazhab Syafi’e, 3 buah madrasah khusus untuk mazhab Hanafi (antaranya al-Madrasah al-Suyufiyyahh), 3 buah madrasah untuk mazhab Maliki, 7 buah madrasah lagi tidak dapat dikesan pembelajarannya, 1 madrasah untuk diajarkan mazhab Syafi’e dan Maliki padanya, 1 madrasah lagi untuk diajarkan padanya mazhab Hanafi dan mazhab Syafie, satu lagi madrasah untuk diajar padanya Mazhab Maliki dan ilmu Nahu, sebuah lagi madrasah untuk diajar padanya hadis dan sebuah lagi madrasah unuk diajar padanya empat mazhab yang dikenali sebagai al-Madrasah al-Sholihiyyah yang dibina oleh Sultan al-Sholeh Najm al-Din Ayyub pada tahum 639 Hijrah. [al-Azhar: Alf ‘Am, 1/84 yang menukilkan daripada Husn al-Muhadarah oleh Imam al-Suyuti]

Ada juga dibina di sekitar Fustat sebuah madrasah yang dikenali sebagai Dar al-Hadis, yang mana ianya dibina oleh Abu al-Khattab Umar bin Dihyah. Antara tenaga pengajar di sana adalah Imam al-Qastalani al-Syafi’e dan Imam Ibn Daqiq al-‘Id. Antara madrasah lain yang dibina adalah al-Madrasah al-Fadhiliyyah yang dibina oleh Qadhi al-Fadhil pada tahun 580 Hijrah yang mengandungi sebuah perpustakaan yang menyimpan seratus ribu buku.

Namun, secara dasarnya, madrasah-madrasah ini dibina untuk mengembangkan ilmu-ilmu agama (naqliyyah) terutamanya mazhab al-Asy’ari dalam bidang aqidah. Namun, ia sedikit sebanyak memupuk budaya keilmuan dalam masyarakat Mesir pada ketika itu. Di samping perkembangan institusi penterjemahan buku-buku keilmuan daripada tamadun asing dan kemunculan Baitul Hikmah dalam dunia Islam, ia turut menarik minat sebahagian ulama’ untuk mengembangkan ilmu-ilmu aqliyyah ini. 

Bersambung...